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MANUAL PARA
PROMOTORES DE
JUSTICIA
PAZ INTEGRIDAD DE LA CREACIÓN

SECCIÓN II
FUNDAMENTOS BÍBLICOS PARA JUSTICIA, PAZ, INTEGRIDAD DE LA CREACION

2.1. INTRODUCCIÓN

El mensaje bíblico es básicamente
un mensaje de VIDA, de ESPERANZA, de JUSTICIA, de PAZ.

Una re-lectura o una reinterpretación de la Biblia
es necesaria para descubrir el tema bíblico de la
Justicia como Relaciones Justas que es el hilo
conductor en toda la Biblia.

En la Biblia, Dios toma repetidas veces la iniciativa
para revelarse como Amor y Compasión
por su deseo de establecer relaciones profundas:

  • entre si mismo y sus criaturas;
  • entre los pueblos;
  • entre el pueblo y el resto de la creación.

Esta imagen de Dios tiene que reemplazar a otras imágenes erróneas de Dios que hayamos podido adquirir en el pasado por de una interpretación incompleta de la Biblia.

El estudio y la investigación de la Biblia continúan progresando, y en el proceso se están haciendo nuevos descubrimientos que están contribuyendo a nuevas imágenes de Dios y de Jesús, imágenes renovadas que nos ayudan a profundizar nuestros fundamentos bíblicos para Justicia, Paz e Integridad de la Creación (JPIC).

Es interesante notar que el papa León XIII, quien fue el primero en escribir una encíclica social (la Rerum Novarum), fue también el primero en escribir una encíclica sobre las Escrituras (Providentissimus Deus). Esto parecería confirmar el estrecho vínculo entre la Biblia y la Justicia Social.

  • Tal vez éste sería un momento oportuno para decir unas palabras sobre la reinterpretación de la Biblia en la Iglesia, que es el título del documento publicado en 1993 por la Pontificia Comisión Bíblica. Las siguientes citas de este documento responden a la pregunta: ¿Por qué una reinterpretación de la Biblia hoy?
  • Este estudio nunca acaba; en cada época hay que buscar de comprender nuevamente los libros sagrados...
  • El espectro metodológico del trabajo exegético se ha ampliado de una manera que nadie podía haberse imaginado hace treinta años...
  • El mensaje de la Biblia está sólidamente basado en la historia. De ahí que las Escrituras no pueden ser comprendidas correctamente sin un examen de las circunstancias históricas que las formaron. Es necesaria una comprensión tanto "diacrónica" (desarrollo histórico de textos o tradiciones a través del trascurso del tiempo) como "sincrónica" (que tiene que ver con el lenguaje, la composición, la estructura narrativa y la capacidad de persuasión)...
  • Uno de los resultados de la investigación mencionada líneas arriba ha sido el demostrar más claramente que la tradición registrada en el Nuevo Testamento tuvo su origen y encontró su forma básica en la comunidad cristiana de la Iglesia primitiva, pasando de la predicación de Jesús mismo, a la que proclamó que Jesús es el Cristo".

Del documento La Interpretación de la Biblia cu ¡a Iglesia,
publicado por la Pontificia Comisión Bíblica, 1993.

Es a la luz de tal evolución del estudio bíblico que hemos desarrollado nuestro entendimiento del concepto bíblico de Justicia como relaciones justas. De hecho la búsqueda de la justicia es el esfuerzo para establecer relaciones constructivas y liberadoras a todo nivel.

2.1.1 Los relaciones en la Biblia

2.1.2 La relación de Dios con los seres humanos

2.1.2.1 En las Escrituras Hebreas (Antiguo Testamento)1

  • Ex 34:5-7: Un Dios misericordioso y generoso, lento a la ira y grande en amor firme, y verdad... fiel... y clemente...
  • Jer 31:3: Yo te he amado con amor eterno... te sigo tratando con bondad...
  • Jer 29:11-14: Yo conozco los planes que tengo para ustedes... planes para su bienestar, para darles un futuro lleno de esperanza...
  • Is 49:14-16: ¿Acaso una madre olvida a su hijo?... Yo te llevo grabado en la palma demi mano.
  • Os 11:1-9: Yo enseñé al pueblo de Efraín a caminar... Yo los cuidaba... Los conduje con lazos de ternura, con cuerdas de amor... Me incliné a ellos para darles de comer.
  • Salmos 9, 12, 22, 35, 69, 72, 82,103, 107, 130, etc.

2.1.2.2 En el Nuevo Testamento

Tenemos tres parábolas en el Nuevo Testamento que señalan claramente una nueva comprensión de la relación entre Dios y el pueblo, una relación basada en un nuevo orden mundial de Justicia tal como lo concebía Jesús.

  1. Mt 18:21-35: Parábola del Amo Misericordioso.- La misericordia del Amo es extraordinaria porque Él no actúa según las normas humanas. El muestra compasión con su sirviente que pide misericordia, y perdona toda su deuda.
  2. Mt 20:1-16: Parábola del Empleador Compasivo.- El propietario de una finca se preocupa por los desempleados. Se nos dice que varias veces durante el día, él va en busca de ellos, invitándolos a trabajar en su viña. Su preocupación no era terminar el trabajo, sino asegurar que los trabajadores recibieran suficiente paga para asegurar una vida decente para sus respectivas familias. La justicia de Dios es según las necesidades del pueblo.
  3. Lc 15:11-32: Parábola del Padre Comprensivo: El fue inusitadamente comprensivo con su joven hijo que quería irse en una aventura. Al acceder a esto, se daba cuenta del riesgo que estaba corriendo como padre. Cuando con el tiempo su hijo vuelve a casa, el padre no pide explicaciones; sólo derrama amor y compasión sobre él. Cuando el hijo mayor reacciona enojado ante la actitud del padre para con su hermano menor, el padre le explica con suavidad que lo único que importa es que el hermano menor ha sido "encontrado" de nuevo con vida nueva.

Las tres parábolas mencionadas reflejan el concepto bíblico de justicia comprendida como "rectas relaciones", de misericordia, de compasión, de comprensión, de perdón.

Dios está del lado de los pobres porque son pobres y porque sufren discriminación. Así es Dios, y así es la Alianza de Dios: un pacto con los pobres para que puedan vivir con igualdad como hermanos y hermanas en una comunidad de fe. Dios no idealiza a los pobres. Dios no está contra los ricos o contra los poderosos: Dios está contra las estructuras sociales que ponen a los ricos y poderosos contra los pobres y desposeídos de la tierra. Dios salva a todos.2

2.1.3 Relaciones entre los seres humanos

2.1.3.1 Las Alianzas del Sinaí y del Levítico

Ex. 22: 20-21
Dt. 10: 18-19
Dt. 24: 17-24 )
> tratamiento justo a huérfanos, viudas y extranjeros
Ex. 22: 24-26
Ex. 23: 3-11
Lev. 15: 4ff
Dt. 24: 12-15 )
> tratamiento justo a los pobres y necesitados
Ex. 22: 24 > no cobrar intereses
Ex. 23: 6 > justicia para los pobres
Lev. 19: 35-36 > juicio correcto de otros
Dt. 25: 13-16 > no engañar a otros
Ex. 23: 8 > no aceptar sobornos
Ex. 23: 1 > no difundir falsos rumores

2.1.3.2 La relación de Jesús con la gente

  • Mc 1, 41: Un leproso viene a él... Jesús se conmueve y siente compasión...
  • Mc 2, 23: En día sábado, sus discípulos tenían hambre... él dejó que rompieran el "descanso del sábado" para que pudieran comer... El relativiza la ley: la compasión es más importante que la ley.
  • Mc 3,1 ss: Salvar la vida, promover la vida es más importante que la ley.
  • Mc 8, 2: "Siento compasión de esta gente..." (Da de comer a cuatro mil)
  • Mc 12, 28-34: Amarás al Señor... amarás a tu prójimo como a ti mismo... "Amar al prójimo es mucho más que todas las ofrendas de holocausto y todos los sacrificios."
  • Mc 2, 15: Jesús no excluye a nadie
  • Mt 9: 27-28: Compasión por los ciegos
  • Mt 22: 37-39: Amor al prójimo
  • Mt 18:21; Lc 17:4: Perdonar a otros
  • Lc 6: 6-11: Curación de enfermos
  • Lc 7: 36-50; Jn 4: 7-39: Actitud hacia las mujeres marginadas.
  • Lc 7: 9: Valoración de la fe de los no-judíos
  • Jn 8: 1-11: Compasión por los "pecadores"

La relación de Jesús con la gente cruzó todas las barreras:3

  • barreras de raza -- samaritanos;
  • barreras de género — una y otra vez reconoce a las mujeres como personas y como compañeras en la misión;
  • barreras de cultura -- aceptando la cultura mezclada, híbrida, de Galilea y Decápolis;
  • barreras de religión — contra la estructura religiosa formal del Templo de Jerusalén;
  • barreras de edad -- aceptando a los niños;
  • barreras de los llamados parias — aceptando a parias políticos tales como recaudadores autorizados de impuestos, parias sociales tales como los leprosos, parias religiosos tales como las prostitutas.4

Jesús con su vida y misión fue una amenaza constante al status quo:

En una sociedad políticamente colonizada, socialmente patriarcal, religiosamente conservadora, Jesús presentó una alternativa para relacionarse con Dios y con los demás:

  • Jesús rompe el sábado cuando la necesidad humana lo exige; controversias sabáticas: Mc 2:23-28; 3:1-6; Lc 13:10-17; Jn 5:1-18; 9:1-34;
  • Jesús da a las mujeres su legítimo lugar: Lc 8:2; Jn 4:4-42; Lc 7:36-50; Mc 3:11; Mc 15:4-41, 47; 16:1-8;
  • Jesús dio importancia a la hermandad universal de comensalía, rompiendo los tabúes sociales, culturales, religiosos, políticos y machistas;
  • La comunidad de Jesús se basaba en: (1) los "dos mandamientos", Mt. 22:36-40; (2) las ocho bienaventuranzas, Mt.5:1-12;
  • El "evangelio espiritual" y el "evangelio material" eran en Jesús un solo evangelio.

2.1.4 Relación entre los seres humanos y el medio ambiente

2.1.4.1 La Relación con la tierra:

Ex. 23:10-11
Lev. 25: 1-7
"Dejar descansar" la tierra cada séptimo año

2.1.4.2 La Recta Relación con los animales:

Lev 25: 7
Ex. 23: 4-5
Ex. 12: 12
Respeto y compasión por los animales.

2.1.5 Libros de Sabiduría

En ciertos círculos floreció un cultivo de la sabiduría, una actitud y enfoque de la vida que acentuaba las relaciones entre Dios, los seres humanos y el resto de la creación. Se le da gran importancia a la naturaleza en los libros sapienciales:

  • Proverbios (445 aC) 6: 16-19;
  • Job (430 aC) 42: 1-6;
  • Eclesiastés (Qoheleth) (250 aC) 11:5;
  • Eclesiástico (Ben Sirac) (190 aC) 10:6-7;
  • Sabiduría (150 aC) 7:22-30;
  • Salmos: 103 (Las glorias de la creación de Dios).

2.1.6 Los Profetas

Los profetas tienen que ser vistos y valorados dentro de la perspectiva de la historia judía como está registrado en la Escrituras Hebreas.

Ellos fueron "llamados" y "enviados". Desempeñaron un papel central en la historia de Israel y en la historia del desarrollo del pensamiento y tradición israelitas.

La justicia social estaba en el meollo mismo de su mensaje:

Is 1:10-17
Jer 7:1-7
Am 5:11-15; 21-24
Mi 6:1-8
El culto del Templo, las celebraciones litúrgicas, las oraciones y los sacrificios por el holocausto no tienen valor si la vida de lagente no refleja amor y justicia verdaderos.

El papel de los profetas podría resumirse de la siguiente manera:

  • Escudriñaban los Signos de los Tiempos al nivel económico, político y religioso.
  • Dirigían su mensaje a todos: (1) a los que tenían el liderazgo a nivel político, porque en su contexto, los reyes al menos profesaban creer en Yahvé; (2) a los que tenían el liderazgo religioso; (3) al "pueblo elegido".
  • Anunciaban, denunciaban, advertían: antes del exilio, su mensaje era particularmente de advertencia; durante el exilio, su mensaje era de esperanza; después del exilio, era de fidelidad.

El mensaje de los profetas es indicativo de: (1) su preocupación con la idolatría y el sincretismo de parte de los israelitas; (2) su preocupación de que el "pueblo de Dios" quería ser como sus "vecinos", empapándose fácilmente de sus modelos de culto y de conducta; (3) su percepción de la tendencia de los israelitas a considerar su elección como un privilegio y no como una responsabilidad, desarrollando así un espíritu nacionalista considerando a los otros como "inferiores".

Para mayor reflexión y diálogo

La imagen de los profetas según las Escrituras Hebreas es de una persona:

  • que tiene visión.
  • que tiene una relación poderosa con Dios.
  • que ha discernido claramente su Llamada y Misión.
  • que atraviesa una experiencia de conversión.
  • que actúa con valentía porque se siente "seducido" por Dios.

¿Puede usted nombrar algunos profetas en el contexto de la actualidad que hayan tenido experiencias semejantes? ¿De qué modo han sido ellos una inspiración para usted?

2.1.7 El martirio social de hoy

El martirio ha vuelto a la vida de la Iglesia de hoy con una repetición impresionante. El Evangelio auténticamente vivido traerá opresión. San Pablo nos advierte acerca de las potestades y principados que están actuando en nuestro mundo y su historia. Las personas que trabajan por el Reino de Dios encontrarán mucha oposición, y algunas veces encontrarán la muerte. Nuestra historia reciente tiene ejemplos de vidas ofrendadas por los pobres y los abandonados, profetas y mártires por el Reino de Dios.

Las estadísticas anuales publicadas por la Santa Sede nos dan los números de los que literalmente dieron su vida en el servicio de la misión de la Iglesia. Hay muchos otros que soportan sufrimiento extremo debido a su credo. El martirio apunta al grado de oposición al mensaje cristiano que existe en el mundo. Es, en un sentido real, un cumplimiento de la promesa que Jesús les hizo a sus discípulos y un cumplimiento de las bienaventuranzas. Es evidente que la naturaleza del martirio ha cambiado. Ya no se puede decir que matan a los cristianos de hoy porque creen en esta o en aquella verdad de la fe católica. Hay más mártires hoy por su fidelidad a la misión de amor que les fue encomendada. Son, en este sentido, mártires sociales, mártires que mueren más por su postura a favor de la justicia y del amor.5

Se cita a menudo a Monseñor Dien (Vietnam) por su expresión profética dada en el Concilio Vaticano II: "Tenemos muchos mártires, pero ¿tenemos mártires de la Justicia?"

Para mayor reflexión y diálogo

Abajo presentamos una breve relación sobre profetas contemporáneos (profetas de la justicia social y de la eco-justicia):

  • ¿Qué mensaje tienen ellos para usted?
  • ¿De qué manera le motivan a usted a profundizar su compromiso profetico con JPIC en su contexto particular?

PROFETAS CONTEMPORÁNEOS
El Arzobispo ÓSCAR ROMERO6

Osear Romero nació en El Salvador en 1917 y se ordenó sacerdote en 1942. Fue consagrado obispo en 1970 y llegó a ser arzobispo de San Salvador en 1977. Hubo un tiempo en que el Obispo Romero fue un conservador tenaz, un introvertido serio y poco abierto a las aspiraciones de su pueblo. Esta situación cambiaría radicalmente con el trascurso de eventos. Su vida se volcó completamente con el asesinato de su amigo, el padre Rutilio Grande, uno en vina serie de sacerdotes asesinados. Este evento le hizo darse cuenta de la seriedad de la situación de injusticia y violencia, y fue el catalizador que cambió su vida.

De ahí en adelante, el obispo Romero organizó la vida en su diócesis en torno a las enseñanzas de Juan Pablo II, quien hablaba de la opción preferencial por los pobres, una de las prioridades para la evangelización expresadas en las diversas conferencias, (Puebla, Medellín...). Llegó a estar muy atento al tipo de experiencia de fe profundamente deseada por los pobres y los pequeños de su diócesis. También se hizo un firme partidario de las comunidades de base, el único obispo en el país que creía en ellas.

Su sentido agudo de Evangelización lo llevó a buscar los medios de inculturar el cristianismo en la realidad social de su país, un país sometido a un estado de pobreza, a la dictadura y la violencia causadas por los ricos. Sus homilías eran transmitidas por radio a lo largo y ancho del país. También tenía otro programa donde él relataba las novedades de la situación como la experimentaban el pueblo y la Iglesia local. Cuando él predicaba, hablaba vigorosamente contra la violencia y las injusticias impuestas sobre su pueblo. Su postura radical tenía firmes raíces en el Evangelio y en la dignidad de las personas.

"La Iglesia mantiene y defiende la verdad eterna revelada por Dios, que el hombre y la mujer son la imagen de Dios y que por la obra redentora de Cristo Jesús han sido liberados de la esclavitud del pecado y han recibido la dignidad del Hijo de Dios, libres para escoger su destino y participar eternamente en la gloria de Dios. Esta es la verdad de los que defienden a la Iglesia sean cuales sean los sistemas y las realidades políticas". (1.1.1980)

El obispo Romero siempre trató de situar el cristianismo en relación a la política para hablar contra la corrupción, contra la falta de democracia, contra las violaciones de los derechos humanos, y para advertir a los cristianos del peligro de ser demasiado rápidos en juntar Evangelio y política, en particular en grupos que usan la violencia. El Evangelio tiene una dimensión política, y también manda ciertas conductas específicas.

"... Por eso es que debemos asegurar el proceso de la liberación de nuestro país. La Iglesia no nos abandonará, continuará andando con nosotros pero con la voz del Evangelio, la de la trascendencia de Cristo. Continuará exigiendo que todos los comprometidos en la lucha por la liberación, si van a ser fuertes y efectivos, pongan su confianza en Jesucristo, el más grande liberador de todos, y que nunca le vuelvan la cara". (1980)

El obispo Romero fue inflexible en su oposición a la violencia impuesta por los que estaban en el poder (los políticos, los terratenientes ricos, los militares, la guardia nacional) así como también a la de los revolucionarios militantes que decían que luchaban por la justicia. Romero sabía muy bien que estaba caminando sobre una cuerda muy fina, pero continuaba en la convicción de que el Evangelio no era solamente la fuente de la justicia social sino también la fuente de la paz.

"¡No a la violencia! era grito de la Iglesia, cada vez que una mano se levantaba contra otro ser humano sin importar de quién se tratara. La violencia es un acto de pecado que ensucia el mundo. Este grito de denuncia y de resistencia nunca encendió la pasión de la venganza ni del odio en la Iglesia... Antes bien, la voz de la Iglesia siempre animó aquí la fraternidad fundada en la fe y en la verdad revelada por Dios, como una fuente de inspiración para la doctrina social". (1978)

Romero recibió numerosas amenazas de muerte y fue asesinado el 24 de marzo de 1980, mientras presidía la celebración de la Eucaristía.

DOROTHY DAY7

Dorothy Day nació en 1897 en el seno de una familia de periodistas. Ella siguió a su padre y a sus hermanos en la profesión. Antes de su conversión a la fe católica, escribía artículos para diversos periódicos seculares que se enfocaban en temas de justicia social. Dorothy participó también en el movimiento anti-belico (primera Guerra Mundial), en el movimiento del derecho de la mujer al sufragio, y escribió acerca de gente que luchaba contra la pobreza.

Durante la década de 1930 el periódico Catholic Worker (fundado por ella y Peter Maurin) ofreció a muchos jóvenes católicos, atrapados en la época de la gran depresión, una oportunidad de servir a otros, mientras vivían al mismo tiempo en pobreza voluntaria y promovían la justicia racial y social. Tan pronto como se lanzaron las bombas atómicas sobre el Japón, Dorothy condenó el bombardeo en un apasionado artículo. Durante la década de 1950, el Catholic Worker continuó advirtiendo a la humanidad acerca del peligro nuclear que enfrentaba al mundo, convocando a ayunos y protestas.

Durante el Vaticano II, Dorothy participó en un ayuno de diez días con un grupo internacional de mujeres. Su propósito era pedir a los obispos del mundo que condenaran las guerras de destrucción masiva. En sus últimos años, ella marchó junto a César Cha vez y los miembros de los United Farm Workers (Trabajadores Agrarios Unidos). El Catholic Worker escribía regularmente sobre el sufrimiento del pueblo de Centroamérica. Ella fue condecorada con la Laetare Medal de la Universidad de Notre Dame en 1975.

Dorothy murió en 1975, y desde entonces el Movimiento de Obreros Católicos ha continuado creciendo. Su espíritu y su celo por la justicia social siguen viviendo entre los Obreros Católicos. Este año (1997) se han programado encuentros nacionales para conmemorar su 100° cumpleaños.

MAHATMA GANDHI8

Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de octubre de 1869, en la costa occidental de .la India. Pertenecía a una casta de comerciantes aunque algunos miembros de su familia estaban involucrados en la política regional. Fue criado según la tradición hindú. Se casó cuando tenía doce años y cinco años más tarde se fue a estudiar derecho en Inglaterra. En 1891, comenzó a ejercer su profesión de abogado en Bombay, y en 1893 emigró a Sudáfrica donde vivió hasta 1914. En 1894, fundó el Congreso Indio de Natal para defender a sus paisanos indios humillados y desterrados que vivían en Sudáfrica.

Fue durante este tiempo que se dio por entero al estudio del Bhagavad y del Evangelio, (en particular el Sermón de la Montaña) y llegó a ser un experto en el principio de la no-violencia como proceso religioso y político. Usaba técnicas no-violentas para defender sus derechos ya por 1906.

La búsqueda espiritual de Gandhi lo condujo a dirigir una vida de no-violencia y de servicio a los humildes de la sociedad. No hacía distinción entre las dimensiones espiritual y social de nuestra vida, y al hacerlo así hizo un compromiso profundo para la promoción de la justicia y de la paz.

La no-violencia practicada por Gandhi, conocida como técnica de satyagraha, no consiste en el pacifismo o en un estado de resignación pasiva ante el enemigo. La técnica consiste en adoptar una actitud activa de amor, de resistencia a las situaciones de injusticia, de oposición al mal, de desobediencia no-violenta a leyes injustas y desfavorables. La satyagraha exige gran fortaleza de alma, porque se debe tener cuidado de no caer en la trampa de la venganza y en el ciclo de violencia.

En 1914, volvió a la India después de haber luchado por sus principios en Sudáfrica.

Estaba convencido de que tenía una misión: difundir la verdad y la no-violencia por todo el mundo como una forma de contrarrestar la violencia y las mentiras.

A su retorno asumió el compromiso de luchar contra el imperialismo británico y así hacer realidad la independencia política y espiritual de su país. En 1915, fundó su primer ashram y comenzó a viajar a lo largo y ancho del país para sensibilizar al pueblo, particularmente a los pobres, porque se daba cuenta de que ellos eran una fuente de fortaleza para el país. Gandhi comenzó organizando campañas de desobediencia civil contra leyes injustas impuestas por los británicos, siguiendo con campañas de no-cooperación... Todas estas acciones no-violentas sirvieron para desestabilizar la economía y la administración colonial. Sus campañas más famosas fueron la "campaña de sal" contra el monopolio inglés, y la "campaña textil" contra la importación de textiles extranjeros. En esta campaña Gandhi llegó a ser considerado el apóstol de los "khadi", los ingenios donde se hilaba el algodón producido localmente.

Gandhi fue un participante activo en las negociaciones que le darían a la India una constitución más favorable y que eventualmente llevarían a la independencia de la nación en 1946. Nunca vaciló en arriesgar su vida, haciendo ayuno casi hasta el punto de morir. En su lucha por la independencia tuvo numerosos malentendidos con los líderes políticos que no podían descartarlo; ellos lo necesitaban por su enorme popularidad con los pobres, aunque tuvieran que recurrir a la violencia...

Gandhi se preocupaba mucho por la coexistencia pacífica de las comunidades hindú y musulmana. Aunque no tuvo éxito (separación entre India y Pakistán) nunca se dio por vencido y constantemente buscaba nuevas vías para la reconciliación de las dos comunidades, y de poner un alto a la violencia y a las masacres. Gandhi también trabajaba para poner fin a la segregación de las personas comúnmente llamadas "intocables" (a quienes él llamaba harijans, hijos de Dios); también trabajó para obtener derechos políticos y mejores condiciones sociales para ellos.

Gandhi fue asesinado el 30 de enero de 1948.

El mensaje que Gandhi nos dejó es el mensaje de la poderosa fuerza de la no-violencia política y espiritual. También nos dejó una serie de medios diferentes que pueden ser usados para luchar contra la injusticia, tales como el ayuno, la no-cooperación, las marchas silenciosas, las huelgas...

Yo no podría vivir una vida religiosa si no me identificara con la mayoría de la humanidad, y el único camino de hacer eso era comprometerme políticamente. Si me intereso por la política es porque la política está en todas partes alrededor de nosotros, es como una serpiente que envuelve nuestro cuerpo y no importa cuan duro tratemos, no podemos liberarnos de su poder.

Hna. RANI MARÍA9

La hermana Rani María nació el 29 de enero de 1954 en Kerala (India). La fe cristiana en que fue educada llegó a ser la base de su vida y de su trabajo hasta su muerte. Desde su niñez tenía una preocupación profunda para con los pobres y oprimidos. En 1974 entró en la Congregación de las Clarisas-Franciscanas.

Allí donde la enviaban, ella ayudaba a la gente a reflexionar sobre sus problemas y a adoptar las acciones apropiadas. Esto condujo a las comunidades de aldeas a comprometerse en actividades de desarrollo: estableciendo escuelas informales, construyendo viviendas de bajo costo, proporcionando agua potable, controlando los sistemas públicos de distribución, introduciendo pequeñas industrias, dirigiendo clases de alfabetización para personas retiradas de la escuela, mujeres y ancianos. En todo esto, ella se aseguraba de que éstos se convirtieran en movimientos populares para el desarrollo mientras ella desempeñaba el rol de vina "humilde catalizadora".

Debido a sus estudios de sociología, ella tenía una profunda comprensión de la situación social y de los antecedentes culturales de la gente. Así, su compromiso, celo y preocupación se asociaban a un enfoque sistemático sobre el desarrollo humano. Ella solía dirigir clases de conciencia social e inició diversos programas para despertar la conciencia de la gente y concientizarla acerca de su poder y capacidades. Su compromiso social fue mucho más allá de una mera asistencia social. Su meta era transformar a la gente frustrada y quebrantada en la "imagen de Dios". Su amor y su compasión encontraban expresión de todas las formas concebibles, en la acción social y en servicios comunitarios.

En 1992 fue enviada a Udainagar en la diócesis de Indore. Los siguientes son ejemplos de cómo potenció a la gente allí:

  • En diversas aldeas ella formó Seva Samities, un esquema de ahorro que aseguraba la compra de semillas y fertilizantes por parte de los agricultores a tasas nominales de interés. Esto tuvo como efecto liberar a la gente de la dependencia de los prestamistas.
  • Organizó grupos de mujeres, haciéndolas conscientes de su potencial, de sus derechos y responsabilidades, a través de programas de alfabetización de adultas. Estas mujeres están ahora comprometidas en varias actividades desarrollistas que incluyen pequeñas industrias de productos agropecuarios, educación de salud, etc.
  • Fortaleció a los panchayats, que son comités de aldeas, haciéndolos conscientes de sus derechos y responsabilidades, proveyéndoles de asistencia en la planificación de programas de desarrollo sistemático.
  • Formó los comités de protección forestal, a través de los cuales hizo que los aldeanos tuvieran conciencia de la importancia de la protección de los bosques. Estos comités tuvieron el apoyo del departamento forestal.

La potencialización de los pobres ocasionó la oposición de quienes querían avanzar sus propios intereses: los prestamistas, los negociantes involucrados en la destrucción ilegal de bosques y los líderes que querían usar los Panchayats para sus propios fines egoístas fines. En diversas ocasiones ellos protestaron por las actividades de la Hna. Rani María, pero inconmovible ante sus amenazas y oposición, ella continuaba su misión siempre inspirada por Lucas 4, 18:

"El Espíritu del Señor está sobre mí porque me ha consagrado para llevar la buena nueva a los pobres... a proclamar la libertad a los oprimidos..."

El 25 de febrero de 1995, fue asesinada brutalmente a plena luz del día, habiendo sido sacada a rastras de un autobús en que estaba viajando.

En su funeral, los líderes locales le rindieron tributo con las palabras: "La Hermana Rani María no está muerta; nadie puede matarla. Ella siempre seguirá siendo una inspiración para nosotros en los años venideros".

JOSÉ AU GI-FU

José nació en Macao en 1941. Cuando tenía diecinueve años fue a Taiwán y se especializó en ingeniería química. Luego fue a Suiza y pasó ocho años allí estudiando y trabajando. Llegó a graduarse como ingeniero químico nacional suizo. En esta etapa fue invitado a regresar a Taiwán para trabajar como director del departamento de investigación en una de las compañías industriales de plástico más grandes de Taiwán. Llegó a hacerse un profesional exitoso, un próspero hombre de negocios. Era muy admirado por sus colegas. Todo esto ocurría mientras él permanecía comprometido en su fe católica. Después de veinte años de trepar por la escalera del éxito, él comenzó a cuestionar el sistema de valores inherente en este estilo particular de vida. Más y más, se daba cuenta de las injusticias y de la violencia que se ejercía contra la humanidad y el medio ambiente en el nombre del progreso y del desarrollo. En 1984 renunció a su trabajo. En su búsqueda de un significado más profundo de la vida, estudió teología, y viajó a varios países para reunirse con gente que compartía preocupaciones y compromisos semejantes. Hace nueve años, volvió a Taiwán y comenzó a vivir un estilo de vida diferente que él describe de la siguiente manera:

  • Vida sencilla: vida simple, en un ambiente rural, abandonando las comodidades y las conveniencias de la vida urbana, resistiendo los deseos de riqueza y fama, usando ropa sencilla y poseyendo muy poco equipo eléctrico. No se usan artículos desechables ni envases innecesarios. No hay "comida empaquetada" ni conservas enlatadas; una opción por una dieta vegetariana. El agua se usa frugalmente. Se cocina a leña.
  • Vida natural: vivir en armonía con la naturaleza y ser amigo de todas las criaturas de Dios. Amar la tierra significa protegerla de la contaminación y de la destrucción. No se crea basura. Todo desecho es clasificado, vuelto a usar y reciclado. No hay detergentes químicos, pesticidas ni se usan fertilizantes. Los materiales plásticos son evitados. Se consigue agua de una quebrada cercana (y no de grifos) como parte de una opción por un estilo alternativo de vida.
  • Vida espiritual: combinar la forma oriental y la occidental de oración y meditación. La lectura de la Biblia, el yoga y la contemplación son una parte del horario diario. Hay una participación y un compartir de oración de grupo con la gente que lo visita. Es un estilo de vida que integra la naturaleza y la presencia de Dios. Se experimenta un amor y ayuda mutuos con toda la gente de buena voluntad, sin mirar su religión, su género, su nacionalidad o su raza, con una opción preferencial por los débiles y minusválidos, por los que sufren espiritualmente y por los que no tienen a nadie de quien depender.

El siguiente es un extracto de sus escritos:

"Las personas que vienen a Yenliao (nombre de la aldea) se sorprenden de verme aquí, viviendo un estilo de vida tan sencillo. Sus muchas preguntas me obligan a reflexionar profundamente y ellos me sirven como una prueba real de voluntad. Se preguntan qué me hizo cambiar tan radicalmente, abandonando la vida de ciudad y la prestigiosa posición en mi carrera con sus sueldos bien gratificantes. Sorprendentemente, quienes expresan dudas acerca de mi vida sencilla son mis amigos más cercanos. Me interrogan con curiosidad, preguntándose qué me condujo a mi opción actual: ¿frustraciones? ¿dificultades? ¿decepciones? Piensan que estoy echando a perder mis talentos en un lugar tan desolado. Me consideran un "evadido" del mundo, alguien que ha dejado de contribuir a la sociedad.

"Si yo hubiera continuado con mi trabajo anterior, ¿qué habría yo logrado hasta ahora? A lo más, podría haber hecho algún trabajo de investigación para ayudar a desarrollar algunos productos nuevos o podría haber ayudado a los estudiantes a adquirir algún conocimiento. Los nuevos productos no pueden cambiar el corazón de una persona, como tampoco puede hacerlo el conocimiento. Además, hay muchos expertos y eruditos en el mundo que pueden ofrecer su sabiduría en el campo de su especialidad. Sin embargo, las personas que desean comprometerse a vivir un estilo sencillo de vida con el objetivo de un cambio de actitud son muy pocos...

"El crecimiento económico ha sido un desarrollo desequilibrado en el sentido de que la gente que se ha hecho rica no se ha hecho más culta ni ha adquirido valores espirituales. Para muchos el progreso significa crecimiento económico, ingresos mayores, nuevos productos industriales... Vivir un estilo sencillo de vida es una regresión, un retroceso... Pero, ¿qué es el verdadero progreso? El verdadero progreso no puede ser medido solamente desde la perspectiva de la economía, la tecnología ni de los productos. Es más importante mirar el crecimiento en la vida espiritual de las personas. El progreso humano necesita ser juzgado desde la perspectiva de la calidad de vida: si hay más armonía, más interés mutuo, más amor entre la gente. El amor es el criterio genuino del progreso. El avance tecnológico no puede ser el criterio para el progreso humano; todo lo contrario, se ha convertido en el corazón de nuestra autodestrucción. No estoy negando la contribución de la ciencia y de la tecnología que nos beneficia a todos. Con todo, es necesario preguntarnos: ¿el crecimiento económico trae felicidad y bienestar a todos los pueblos: a los ricos y a los pobres, a los países desarrollados y a los países en desarrollo, a las generaciones presentes y futuras...? Es necesario tomar en consideración no solamente a los seres humanos sino también al medio ambiente y a la naturaleza, incluyendo a las plantas, los animales, el aire, los ríos, los mares, las montañas y el suelo.

"No es fácil deshacerse de la avaricia y de los deseos hedonistas del corazón humano para reemplazarlos con el desinterés y la continencia. Para efectuar este cambio, son útiles la educación del corazón y el cultivo de valores religiosos. Lo que aprendemos a través de las experiencias de la vida nos da verdadera sabiduría...

"Hace ocho años que vivo este estilo de vida. Cada día me siento más libre, más en paz y más feliz en este estilo de vida de sencillez. No la evalúo por su efectividad. Aunque no he escuchado en realidad la voz de Dios hablándome, sin embargo sí experimento Su presencia dentro de mí. Mi esperanza es que la gente pueda cambiar su vida, sus actitudes, su sistema de valores y su perspectiva de la vida, resultando en una relación entre los seres humanos, entre los seres humanos y la naturaleza, entre los seres humanos y Dios.

"Todo eso debe venir del AMOR, amor a sí mismo, amor al prójimo y amor al mundo entero. Solamente el AMOR puede hacer que la gente viva de buena gana un estilo sencillo de vida. Cuando toda la gente viva de esta manera, habrá PAZ, en el mundo. Es un largo camino que recorrer. Quizá nosotros no veamos el día; sin embargo, es mi convicción que éste es el único camino a la paz mundial. Comencemos marchando hacia él".

Profesora WANGARI MAATHAI

Ser una persona verdaderamente profética significa ser de convicción apasionada y de un compromiso sin miedo ante la oposición y la amenaza. En Kenya llaman a la profesora Wangari Matthai la leona de las mujeres por su valeroso trabajo de velar por el medio ambiente y de ver que se haga justicia a la gente.

Fue fundadora del ya famoso Movimiento Cinturón Verde en 1971, organización que orgullosamente tiene más de 50.000 miembros y un número de florecientes viveros de árboles. Dicha organización, aparte de plantar 7 millones de árboles por toda Kenya, ha hecho campañas exitosas en favor de los derechos recreacionales de la gente urbana, ha protestado contra la contaminación química y contra la construcción de viviendas de calidad inferior destinadas a los pobres.

Esta leona de las mujeres es una populista no intimidada por los políticos patriarcales de Kenya. Ella no tiene miedo de enfrentarse a Moi y su gobierno para proteger la tierra y mejorar la calidad de vida para todos. Calificada por el gobierno como subversiva, ella ha entrado en la arena política como uno de los miembros del Foro para la Restauración de la Democracia (FORD). Trabajando para la liberación de prisioneros, tomando parte en huelgas de hambre, en marchas de protesta y en grupos de presión, fue acusada de delitos, ridiculizada públicamente por los políticos y víctima de rumores crueles.

Ser alguien sin renombre en el establecimiento político de su país no le ha impedido a la profesora Maathai alcanzar reconocimiento internacional por su trabajo. Como la primera mujer catedrática universitaria de Kenya, ella encabezó el departamento de estudios de veterinaria en Nairobi, y en 1984 recibió la máxima distinción de Suecia, el premio Derecho de Subsistencia. Es miembro del comité seleccionador del premio que otorga el UNEP (PNUMA - Premio de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente) y fue distinguida con el premio África por su liderazgo en agricultura sostenible.

Wangari Maathai, con estilo verdaderamente profético, vitupera contra los que violan la tierra y oprimen a los pobres. El hecho de ser rico, poderoso y terrateniente no le da a nadie licencia para destruir nuestro medio ambiente. En verdad que esto nos hace reminiscencia del profeta hebreo Amos:

¿Quién no tiembla de miedo si el león ruge?

¿Quién no profetiza en nombre del Señor Yahvé si El se lo ordena? . . . Ellos no saben actuar con rectitud -es Yahvé quien habla-... guardan en sus palacios lo que robaron con violencia (Amos 3: 8, 10).

Hna. HELEN PREJEAN

La Hermana Helen Prejean de los Estados Unidos satisface los criterios de un profeta de los días modernos. Por su trabajo, su ejemplo, sus fuertes manifestaciones escritas y orales, y por su convicción religiosa, ella confronta al gobierno norteamericano, especialmente en su política referente a la pena de muerte.

La Hna. Helen es miembro de las Hermanas de San José en Nueva Orleáns. Realiza su ministerio tanto con las personas que están afectadas por la pena de muerte como con sus familias. Es una de las voces más potentes que abogan en favor de la abolición de la pena capital en los Estados Unidos. Su ministerio como consejera espiritual para los internos del callejón de la muerte da testimonio de la verdad que toda vida es sagrada, sea culpable o inocente. Ella ha mostrado que el amor reconciliador no conoce fronteras extendiéndose también a las familias de las víctimas de los internos del callejón de la muerte. Su espíritu persistente y sus relatos desapasionados han movido muchos corazones adormecidos a contemplar la horrible realidad de la pena de muerte. Helen es muy equilibrada en su postura pro f ética.

Su libro, Dead Man Walking [Muerto Caminando] ha sido llevado a la pantalla grande y se ha convertido en una película muy aclamada, cuyos premios han atraído mucho público. De esta manera su postura profética ha afectado a muchos que tal vez de otro modo no habrían conocido el horror de la muerte legalizada.

N.B. Hemos presentado aquí solamente algunos ejemplos de profetas contemporáneos. Sin duda hay muchas mujeres más y muchos otros hombres que podrían ser incluidos en estas páginas. Nos hemos visto obligados a limitar el número. Sin embargo, el grupo de promotores agradecerá el envío de un breve relato escrito sobre gente que usted conoce, y cuya vida podría ser de inspiración para otros.

2.2 EL REINO DE DIOS

La predicación y la acción de Jesús tenían como centro el Reino de Dios:

  • El Reino de Dios ha llegado a ustedes: Lc 11:20;
  • El Reino de Dios ya está entre ustedes: Lc 17:21;
  • Ha llegado el tiempo, y el Reino de Dios está cerca: Mc 1:15; Mt 4:17.

El Reino está "aquí" y "todavía no"

El anuncio del Reino es una irrupción de una nueva era, de un nuevo orden de vida. Esto es lo que realmente queremos decir cuando decimos "Venga tu Reino..."

La proclamación que Jesús hizo del Reino fue una afirmación
de que un tiempo especial de jubileo había llegado y que
en él estaban realizados todos los ideales más elevados del jubileo:
El me ha consagrado...
para llevar la buena nueva a los pobres...
a anunciar el AÑO FAVORABLE del Señor.

(Lc4:18-19)

Cuando Jesús proclamaba el Reino de Dios:

  • primero, anunciaba el juicio de Dios sobre el presente orden social;
  • segundo, es una afirmación de que las cosas pueden ser cambiadas;
  • tercero, que el cambio ya ha comenzado.

El modo en que Jesús vivía equivalía a una redefinición de lo que significa ser humano. Su concepción de una vida humana no se basaba en las normas corrientes sino en las normas y valores del futuro Reino. Creyendo en el Reino y actuando por él es lo que hizo realidad el Reino. Jesús vivía como si el Reino ya estuviera presente; y al hacerlo así, lo hacía presente -en cuanto sus relaciones personales. Pero el Reino es una realidad comunitaria y pública así como también una realidad personal. Para hacerlo completamente presente debe haber una transformación de las comunidades y de la sociedad en su conjunto. Los seguidores de Jesús estamos llamados a "completar lo que está faltando en la vida y muerte de Cristo" (Col 1:24) viviendo de acuerdo con los valores del Reino y haciendo realidad el Reino. La única manera en que puedo verdaderamente proclamar mi fe en el Reino es vivirlo - en la esfera personal e interpersonal y en la esfera socio-económica y política.10

Los valores del Reino se comprenden mejor en las bienaventuranzas:

  • Vivir de acuerdo a los valores del Reino es convertirse religiosamente, cambiar nuestras actitudes hacia: (1) las posesiones, venderlo todo y dárselo a los pobres (Mt 19:21); (2) el poder (Mt 5:5, 11:29; 18:14); (3) el prestigio social (Lc 14: 7-11), no tomar el primer lugar cuando se es invitado a una fiesta; (4) el entendimiento de religión (Lc 18:13) reconocer humildemente la propia condición de persona pecadora.
  • Vivir de acuerdo con los valores del Reino es convertirse moralmente, un cambio en el modo en que nos relacionamos con Dios y con otros: (1) compartir nuestras posesiones, una bolsa común (Jn 13:29; Hechos 4:34); (2) confiar en la hospitalidad de otros, (Mt 8:20); (3) ser el servidor de otros, (Mt 20:25-28; Jn 13:15); (4) no buscar lugares privilegiados, (Mt 20:21-23); (5) no usar la religión para ganar poder, status, privilegio, (Mt 20:6-8).
  • Vivir de acuerdo con los valores del Reino es convertirse políticamente, trabajar por: (1) un orden económico diferente, (Mt 20:1-15); (2) un orden político diferente, (Mt 20:25-26); (3) un orden cultural diferente, actitudes hacia los samaritanos y hacia las mujeres, (Jn 4:9,27); (4) un orden religioso diferente, (Jn 4:23-24; Mt 23:8).

La proclamación que Jesús hace del Reino implicaba la visión de una nueva sociedad. El Reino que él anunció era la realización de una comunidad alternativa prevista en la historia bíblica en el Éxodo, donde el pueblo israelita liberado de la esclavitud en Egipto llegó a ser el pueblo de Dios (Ex 6:2-7)11

La proclamación del Reino por Jesús es tanto una promesa como una invitación, un mirar hacia la realización final de esta comunidad alternativa.

Todos sus milagros necesitan ser vistos en relación al mensaje del Reino.

El reino de Dios llega donde Jesús vence al poder del mal. Tanto entonces, como ahora, el mal toma muchas formas: dolor, enfermedad, muerte, posesión demoníaca, pecado personal, inmoralidad, la santurronería desamorada de quienes claman conocer a Dios, el mantenimiento de privilegios especiales de clase, la ruptura de las relaciones humanas, etc.

Es particularmente a los que están en la periferia de la sociedad que él comunica la posibilidad de una nueva vida sobre la base de la realidad del amor de Dios. El reino de Dios es para las personas que están al margen, para las personas que sufren, para los recaudadores de impuestos y para los pecadores, para las viudas y para los niños.

En la predicación y acción de Jesús el Reino incluye claramente la substancia socio-económico-política de las relaciones humanas como lo desea Dios. Los modos distintivos en los cuales Jesús describía y manifestaba la presencia del Reino se interesaban por el bienestar del pueblo. Las curaciones y exorcismos de Jesús eran indicaciones de que el Reino ya estaba presente. (Voces del Tercer Mundo, p.78). También lo ve Jesús como el fin del gobierno de Satanás, donde Satanás representa el mal y el poder estructurados (Mc 5:1-20).

Está claro que él tenía en mente algunos modelos de relación social bastante definidos y distintivos para la sociedad del Reino al que hay que entrar, o como requisitos para poder entrar. El viejo orden estaba de hecho reemplazándose por un nuevo orden socio-político, esto es, el "Reino de Dios" al que Jesús estaba invitando a "entrar".12

En el ministerio de Jesús no hay tensión entre salvar del pecado y salvar de vina dolencia física, entre lo espiritual y lo social. En los evangelios, por lo menos dieciocho veces, los evangelistas usan la palabra "salvar" con referencia a la curación de enfermos realizada por Jesús.

En los evangelios sinópticos el arrepentimiento (metanoia) no es un proceso psicológico sino que significa abrazar la realidad y la presencia del reino de Dios. La llamada al seguimiento es una llamada a entrar al Reino de Dios y, como tal, es un acto de gracia.

Cuando rezamos "Venga tu Reino", también nos comprometemos a iniciar, aquí y ahora, acercamientos y anticipos del Reino de Dios. El Reino de Dios llegará puesto que ¡ya ha venido! Es a la vez concesión y desafío, don y promesa, presente y futuro, celebración y anticipo. Ni siquiera el rechazo y la cruz son obstáculos.13

Jesús hizo del Reino de Dios el centro de su predicación. El término nos invita a pensar cómo sería el mundo si la voluntad de Dios fuera aceptada y seguida por todos, si la ley del amor fuera observada por todos, si el plan de la creación fuera cumplido en todos sus elementos. Este Reino es ahora una realidad, pero en un modo tal que necesita crecer entre nosotros. Es la promesa de salud y de integridad para toda la humanidad y de toda la creación: los ciegos comienzan a ver, los cojos comienzan a caminar, los sordos comienzan a oír y la Buena Nueva se predica a los pobres.

El Reino de Dios es un reino de justicia y verdad, de santidad y paz, de gracia, unidad y amor. Como una realidad nos permite comprender cuál es la voluntad de Dios, y la clase de Dios en quien creemos. Por lo que sabemos del Reino de Dios podemos discernir lo que es bueno, aceptable y perfecto. La fe en el Reino de Dios lleva a las personas a ser sus servidoras y a construir el Reino de Dios "por medio del amor que ha sido vertido en nuestros corazones" U, Jn).

La iglesia primitiva comprendía su compromiso misionero con el mundo desde la perspectiva de estos "últimos tiempos" que ya han llegado y están al mismo tiempo todavía pendientes. La expectativa del inminente fin era un componente de la misión y una presuposición para ella; al mismo tiempo se expresa en la misión.14

Algunos de los valores del Reino que estamos llamados a promover en el mundo de hoy: unidad, seguridad, justicia, trabajo, relaciones con las personas y con el medio ambiente, compasión, armonía, esperanza, solidaridad, inclusión y, por supuesto, paz.

2.3 LA LLAMADA AL JUBILEO
(La llamada a dar nueva imagen de Jesús y su misión)

2.3.1 La llamada al Jubileo tiene una dimensión socio-espiritual

"El Año de Jubileo fue destinado a restaurar la igualdad entre todas las personas; era una ocasión para comenzar de nuevo... La justicia según la Ley de Israel consistía sobre todo en la protección de los débiles... El Año de Jubileo tenía la intención de restaurar la justicia social, esto es que los bienes creados deberían servir a todos de una manera justa" (Juan Pablo II Tertio Millennio Adveniente Vat. 1994 #13 - al que en adelante nos referiremos como "TMA").

Cada Año de Jubileo es también un Año Sabático porque, según el Levítico, el Año Sabático es cada séptimo año. Esto coincidía con el Año de Jubileo: "Siete años multiplicados por siete" (Lev. 25: 8). La ley de "descanso de la tierra" había de ser puesta en práctica cada séptimo año, y por lo tanto también cada cincuenta años.

Año Sabático:

Ex 23:10-13: "... cada séptimo año no la cultives la tierra: déjala descansar para que la gente pobre de tu país coma de ella, y para que los animales salvajes se coman todo lo que sobre".

Lev 25:1-7: "Cada séptimo año la tierra tendrá un reposo sabático: lo que la tierra produzca en su año de reposo servirá para que coman ustedes, sus esclavos, sus empleadas, sus huéspedes, sus ganados y las bestias salvajes".

Dt 15:1-18: "Al final de cada siete años, debes perdonar lo que otros te deban... debes dejar en libertad a los esclavos..."

Año de Jubileo:

Lev 25:8-55: Todas las deudas tenían que ser perdonadas, los esclavos que habían sido acumulados durante 49 años tenían que ser liberados, la tierra que había sido acumulada durante 49 años tenía que ser redistribuida...

LA LIBERACIÓN tenía que ser proclamada a todos:

  • los esclavos debían ser liberados;
  • todas las deudas debían ser canceladas;
  • cada uno debía retornar a su propiedad y a su familia;
  • la libertad debía ser proclamada a lo largo y ancho de la tierra a todos sus habitantes;
  • debía comenzar un año de reconciliación.

Como podemos ver de estos textos, se proclamaba la liberación para el pueblo y para la tierra. Por eso el Año 2000 es importante porque su mensaje en el contexto de hoy se enfoca en los seres humanos y el medio ambiente. El Año Sabático y el Año de Jubileo fueron establecidos para ayudar a la comunidad hebrea a rectificar las injusticias y desigualdades.

En Lc.4: 16-19, Jesús hace una clara referencia al Año de Jubileo, "el año favorable del Señor': "...para llevar la buena noticia a los pobres/afligidos, a anunciar libertad a los presos, a dar vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos... El Jubileo, un año favorable del Señor, caracteriza todas las actividades de Jesús (TMA #11). En este pasaje, la misión de Cristo y el tema del Jubileo están entretejidos (TMA #40).

Lucas resume todo su evangelio en la lectura que Jesús hace un día sábado de un pasaje de Isaías. Jesús regresa al tiempo anterior al reino davídico, al tiempo anterior al Jubileo:

  • buenas nuevas a los pobres
  • libertad a los presos
  • nueva vista a los ciegos
  • libertad a los oprimidos
  • anunciar el año favorable del Señor.

Las palabras y los hechos de Jesús representan el cumplimiento de toda la tradición de Jubileos, Lc 4:16-21; Is 61:1,58:6; Lev 25:10.

Todos los Jubileos apuntan a este "tiempo' y se refieren a la misión mesiánica de Cristo. Los fundamentos de esta tradición eran estrictamente teológicos... Si en su providencia Dios ha dado la tierra a la humanidad, eso significa que él se la ha dado a todos. Por lo tanto las riquezas de la creación han de ser consideradas como un bien común de toda la humanidad. Quienes poseen estos bienes como propiedad personal son ministros encargados de trabajar en el nombre de Dios, el cual sigue siendo el único poseedor en todo el sentido de la palabra, puesto que es la voluntad de Dios que los bienes creados sirvan a todos de una manera justa. El Año de Jubileo tiene la intención de restaurar esta justicia social" (TMA #13).

2.3.2 Visión de Juan Pablo II para el Jubileo del 2000 (TMA #51)

¿Cómo podemos dejar de poner mayor énfasis en la opción preferencial por los pobres y los marginados? En verdad se ha dicho que un compromiso por la justicia y la paz en un mundo como el nuestro, marcado por tantos conflictos e intolerables injusticias sociales y económicas, es una condición necesaria para la preparación y celebración del Jubileo.

...Los cristianos tendrán que elevar su voz en favor de todos los pobres del mundo, proponiendo el Jubileo como un tiempo apropiado para pensar, entre otras cosas, en reducir substancialmente, si es que no en cancelar de plano, la deuda internacional que amenaza seriamente el futuro de muchas naciones (TMA #51).

Algunas sugerencias concretas como fueron dadas en la encíclica: (TMA #51)

  • comprometerse en favor de la justicia y la paz;
  • elevar la voz en favor de los pobres del mundo;
  • reducir substancialmente o cancelar de plano la Deuda Internacional;
  • reflexionar sobre las dificultades de diálogo entre culturas;
  • abordar los problemas vinculados con los derechos de las mujeres;
  • promover la familia y el matrimonio.

Para mayor reflexión y acción
en vista del Año Jubilar del 2000

En varias iglesias locales, la preparación para el "Jubileo" incluye reflexiones sobre la conversión, la reconciliación, el perdón, etc.15

En Zaire, los misioneros en el CIAM (Centro de Información y Animación Misionera), han lanzado una campaña con las mujeres y a los hombres de buena voluntad pidiendo firmas en una solicitud pidiendo la cancelación de la deuda africana para el año 2000.

En Gran Bretaña, individuos vinculados a diversas iglesias han lanzado la Campaña del Jubileo 2000 con una petición que presentará a la reunión del grupo G7 (ver Apéndice Al.4, & 1.5) en 1999 una Carta del Jubileo que provee una base práctica para la remisión de deudas impagables.

Los siguientes son extractos de un artículo de Ann Pettifor, coordinadora para la Carta del Jubileo 2000:

"La llamada al Jubileo en el año 2000 es una llamada a levantar el yugo de la degradación económica de los esclavizados por fuerzas económicas, en particular la Deuda Internacional... La acumulación de deudas impagables de los gobiernos de los países más pobres no puede nunca ser eliminada, excepto por un perdón acordado por los acreedores. En consideración a la terminación de la esclavitud de la deuda y para crear un comienzo nuevo y disciplinado en las relaciones financieras entre países ricos y pobres, la remisión de estas deudas debería ser lograda para el año de redención, el Año del Jubileo, el año 2000.16

  1. En las escrituras hebreas, la fe en Yahvé de la comunidad hebrea exigía que la pobreza y el endeudamiento fueran "regularizados" cada 50" año. El mundo de hoy se halla en una necesidad urgente de un Año de Jubileo: 20% de la población del mundo está acumulando más y más tierra y recursos; el número de pobres y marginados está en aumento, tanto en el Sur como en el Norte. Estos pobres no tienen las oportunidades para un crecimiento integral: carecen de oportunidades para su educación, para una atención básica de salud, para un asentamiento humano decente, para empleos dignos, en una breve frase, para todo lo que contribuye a la dignidad humana básica.

En su condición actual (sea cual sea el ministerio en que usted esté comprometido) ¿cuáles son algunas de las maneras (por muy modestas que sean) en que usted puede destacar el Año de Jubileo 2000?

  1. Nuestro planeta Tierra está siendo progresivamente destruido en el nombre del progreso y del desarrollo, pero sólo para una pequeña minoría de la población de la tierra. En las Escrituras hebreas, se pidió a la comunidad hebrea hacer descansar la tierra cada séptimo año. Durante ese año, Yahvé proporcio naba suficiente alimento para seres humanos y animales. El Año Sabático era un medio de ayudar a que la gente dejara de acumular, mientras al mismo tiempo permitía que la tierra se regenerara. El planeta puede ser salvado sólo si los seres humanos dejamos de acumular. Muchas organizaciones e individuos están haciendo esfuerzos para salvar/regenerar el planeta.

Como miembro de una congregación religiosa, ¿en qué categoría se encuentra usted? ¿destruyendo el planeta? ¿ayudando a salvar el planeta? ¿regenerando el planeta? ¿quizá en las tres categorias? En su capacidad (cualquiera que sea), ¿qué iniciativas puede usted sugerir para adaptar el concepto del Año Sabático Bíblico para la situación de hoy?

  1. El Papa Juan Pablo II, en su encíclica Tertio Millenio Adveniente (TMA) proclama el año 2000 como un Año de Jubileo, vinculando el concepto bíblico de Año de Jubileo con Lc 4,16-19. En TMA #11, él dice que "...El Jubileo, un año favorable del Señor, caracteriza todas las actividades de Jesús". En TMA #40, dice: " En este pasaje, la misión de Cristo y el tema del Jubileo están entretejidos".

Considerando la realidad del mundo de hoy, ¿cuáles sugerencias podría dar usted a su congregación religiosa en cuanto a maneras en que los miembros podrían celebrar sus propios jubileos; los jubileos de sus comunidades, las provincias, instituciones, etc?... ¿y el Año de Jubileo 2000?

2.4 REFLEXIONES TEOLÓGICAS SOBRE TEMAS ESPECÍFICOS

Lo que sigue es una serie de reflexiones
sobre temas importantes que podrían ayudar más
a profundizar el fundamento bíblico para JPIC

2.4.1 La encarnación

La teología de la encarnación está dando gradualmente un nuevo significado a la palabra solidaridad. Aunque era de naturaleza divina, Jesús no insistió en ser igual a Dios, sino que se anonadó a si mismo, y tomando la naturaleza de siervo nació como ser humano. (Fil. 2: 6-7). Su encarnación y el hecho de ser como nosotros en todas las cosas menos en el pecado demuestra el grado en que la solidaridad con los otros es posible.

Es "insertándose" entre un pueblo e "inculturándose" plenamente en él que Jesús pudo realizar el plan del Padre para la humanidad. Durante treinta años, en el "silencio" de Nazaret, Jesús "lee y escudriña los Signos de los Tiempos" en la Palestina de su tiempo. Es durante ese tiempo que su misión se hace gradualmente más clara. Es a través del "vaciamiento" de sí mismo que hace posible que él realice la misión, confiada a él por el Padre, de promover el Reino de Dios. A través de su encarnación, Jesús nos ha revelado la capacidad de la persona humana de vaciarse a fin de dejar lugar para Dios y para otros. Todo lo que Jesús tenía por naturaleza, nosotros lo tenemos por gracia.

2.4.2 La resurrección - Pentecostés

La oscuridad de la noche da paso a la brillante luz del día con la llegada del alba. Esta inspiración ha llenado los corazones y mentes de la gente desde el comienzo de los tiempos. Con la resurrección Jesús se ha hecho no sólo un símbolo de una vida nueva sino el portador y la garantía de una vida nueva. Ahora construida en la humanidad está la experiencia de una nueva vida apareciendo sobre la tierra en la vida, muerte y resurrección de Jesús.

El Reino de Dios no es un programa sino una realidad, introducida por el evento de la Pascua. Intimamente relacionado a la resurrección, casi parte del propio evento de la Pascua, es el don del Espíritu, que está del mismo modo integralmente vinculado a la misión. El Espíritu es el Cristo resucitado que está activo en el mundo.

El poder de la resurrección es liberado a través del Espíritu. En nuestro compromiso por JPIC, la gracia se hace operante a través del Espíritu. Para la comunidad de Jesús, la resurrección de Cristo y la venida del Espíritu son prueba tangible de la condición de "ya está" del reino de Dios. El "todavía no" se alimenta del "ya está" (Bosch 41).

Si el Señor no hubiera resucitado de entre los muertos, entonces nuestra fe sería en vano. Podríamos decir que sin la resurrección, la vida de Jesús y su predicación representarían un sueño hermoso y nada más; la ley del amor habría sido una bonita ley, pero demasiado difícil y nada realista; la ley de la justicia haría la vida mucho mejor, pero habría costado demasiado. Por su muerte y resurrección Jesús pudo sellar el valor y la eficacia de su vida y su misión.

Una vez Dan Berrigan estaba dando clases sobre el proceso de morir y maneras de comprender la muerte. Una de las personas en la sala era un hombre que sabía que estaba muriendo de cáncer. Dan fijó su mirada en este hombre y después de algunos minutos preguntó: "¿Qué pasa?" El hombre replicó: "Estoy muriendo de cáncer". Dan pensó por un momento y dijo: "¡Eso debe ser muy emocionante!" El hombre dijo luego que ningunas otras cinco palabras podrían haber hecho más para cambiar su vida y darle un sentido de lo que la significa la resurrección.

La resurrección es una promesa de vida venidera. Es la certeza de la vida que vence a la muerte y es la marca por la cual las comunidades cristianas son conocidas. Son creyentes en la resurrección. La cruz, la tumba vacía y las apariciones cambian nuestra visión de la vida. La vida tiene sentido y le da sentido a hacer sacrificios por la causa de lo justo. Es esencial creer en el poder de la persona humana para seguir adelante a pesar de multitudes de dificultades por todas partes. La historia de cómo la gente supera dificultades aparentemente insuperables es la clase de testimonio que nos convence de que la Buena Nueva de la Resurrección es el fundamento seguro de nuestra fe en la vida misma.

Hasta que El venga...

La creación nos conduce a reconocer la belleza y el orden que Dios puso en la creación desde el comienzo. La encarnación nos ayuda a ver la profundidad del amor que Dios tiene para con el mundo y todo lo que está en él. La redención nos permite comprender que nadie ni nada se perderá. Todo ha sido recobrado por medio de la muerte y resurrección de la Palabra hecha carne. Todo esto es alcanzado y prometido. El cristiano vive en vina tensión entre lo que ya ha ocurrido y lo que todavía ha de venir. El Reino de Dios está a la mano y todavía tiene que venir. Esperamos con ansiedad el cumplimiento, cuando él vendrá, y nos dedicamos a la tarea hasta que él venga, porque El que ha de venir ya ha venido. Los creyentes saben que la paz y la justicia y la belleza de la creación, que ellos esperan ansiosamente, está en las manos de Dios y vendrá en la plenitud de los tiempos. Antes que disminuir nuestro sentido de misión, esta esperanza nos hace apresurarnos a hacer una realidad aquello que se nos ha prometido.

2.4.3 La conversión

Jesús comenzó su predicación con las palabras "El Reino de Dios está cerca, vuélvanse a Dios y acepten con fe la buena noticia". (Mc 1:14). El pidió un cambio en el corazón, animando a la gente a cambiar la dirección de su vida, desde la seguridad e insuficiencia de lo que ellos ya sabían y poseían, hacia la promesa brillante del Reino de Dios encarnado en su vida y en su enseñanza. La conversión, la formación y la evangelización están estrechamente vinculadas. Ellas se basan en el encuentro con la voluntad de Dios, la aceptación de esa voluntad y la capacidad de juzgar lo que ocurre en el mundo y en las vidas de los pueblos según esa voluntad, expresada en el plan divino del Reino de Dios.

El proceso de conversión está compuesto de un encuentro con una nueva realidad, la aceptación de la verdad y el valor de esa realidad y la transformación de nuestra vida según esa verdad. Para algunos, la conversión parece ser casi instantánea. Los ejemplos de san Pablo y de Osear Romero nos vienen a la mente. Para otros la conversión parece como un largo y penoso proceso de descubrimiento y de cambio. Lo que les ha pasado a congregaciones religiosas durante estas últimas décadas es un ejemplo de esto. Aun cuando el cambio parece ser instantáneo, el momento de la conversión es seguido de un largo período de asimilación e integración, como lo indica la historia de san Pablo. El proceso de conversión es a menudo doloroso. Significa dejar el mundo de lo conocido, con todas sus ventajas y desventajas y trasladarse en la dirección de una luz que ha comenzado a aparecer sobre el horizonte. La oscura noche de injusticia da paso a la brillante aurora del Reino de Dios, prometido y dado a los que creen.

La llamada a la conversión reconoce la presencia de modos pecaminosos y destructivos en el mundo y el deseo de alejarse de estos a un modo constructivo de vida. Se necesita formación para hacer esto. La creencia en un cielo nuevo y en una tierra nueva es el resultado de la vida convertida. El cielo nuevo y la tierra nueva representan el fin de la opresión y una vida vivida de acuerdo con la libertad concedida a las hijas e hijos de Dios desde el principio, y restaurada por medio de la vida, muerte y resurrección de Jesús. (Gal 4:31-5:1)

Conversión al clamor de los pobres

El corazón de Dios fue conmovido por el clamor de los pobres. Este Dios conoce los sufrimientos de su pueblo, ha oído su clamor y está bajando a salvarlo (Ex 3). Antes de actuar en el nombre de la justicia y del amor es importante ser como este Dios, escuchar primero el clamor del pueblo, conocer su sufrimiento y tener un deseo firme de liberación de los pobres. El grito de los pobres es el don del Espíritu Santo. Dios da tanto el grito como la respuesta al mismo. Para los creyentes, este grito en los labios de todos los que miran a Dios con esperanza es el punto de encuentro entre Dios y las personas que Dios ha llamado. El grito de las víctimas de la injusticia, es decir, el grito de los pobres, es lo que prueba la promesa del Reino de Dios, la verdad del Evangelio que predicamos y la profundidad del amor en los discípulos. Donde el clamor pasa sin ser oído, es más difícil que la gente crea. Esta es la piedra en la que la gente tropieza. Cuando escuchamos y respondemos al grito de los pobres, de una manera auténtica, atravesamos un proceso de conversión.

La opción evangélica por los pobres

Si bien es verdad decir que toda la gente es pobre de alguna manera, es importante comprender la realidad de los materialmente pobres de hoy, como las personas que no tienen lo suficiente para vivir, cuya voz y contribución a la sociedad no cuentan, y que en muchos casos son las víctimas de evidente discriminación y violencia.

Si bien el amor de Dios toca y transforma la creación entera, y el mandamiento del amor se extiende a todos los hombres y mujeres, tenemos que descubrir el modo en que ese amor se ha de expresar. Estamos llamados a amar a todo el mundo. Ese amor, en el caso de algunos los elevará, en el caso de otros "los derribará de sus tronos". Dios hizo opciones. La opción por los pobres es en primer lugar opción de Dios como está presentada en toda la Biblia, en los pronunciamientos y acciones de Yahvé y Jesús. Dios escogió un pueblo pequeño y humilde y envió a sus profetas a defender al extranjero, a la viuda y al huérfano. Los profetas recordaban al pueblo, en el nombre de Dios, de su alianza con Dios y proclamaban los años de jubileo en los cuales todas las cosas serían rectificadas y los pobres serían liberados de sus deudas. Jesús nació en la más pequeña de las ciudades, hizo sus compañeros a los pobres y marginados a lo largo de su vida y su misión.

La opción por los pobres representa una elección entre diferentes modos de comprensión y de conducta. Cada opción puede ser una experiencia de conversión. Representa una opción de amigos y compañeros, una opción de modos de evangelizar, una opción de intereses, una opción de lugares en los cuales poner nuestros recursos y una elección de sabiduría. La opción por los pobres y el trabajo de justicia no son una sola cosa ni la misma cosa, pero están estrechamente asociadas. La opción por los pobres aparece como la manera privilegiada y evangélica de llevar la justicia a todos. Para originar la justicia y la paz, la gente necesita vivir en el mundo de los pobres y a partir de ahí entender al mundo, reconocer sus posibilidades para la justicia, condenar todo lo que es injusto y construir un mundo en que todos sean bien queridos y acogidos. Todo este proceso es un proceso de conversión.

La conversión acontece en y a través de nuestro compromiso en favor de JPIC.

Un sacerdote religioso canadiense nos ofrece la siguiente reflexión:

... Realmente yo pienso que la mayoría de nosotros, los del Norte, no podemos llegar a ser conscientes de esto si sólo leemos libros. Tenemos que experimentar la VIDA como la mayoría de la gente la experimenta. Nosotros estamos tan alejados de la vida de la gente común. Las estructuras de la Vida Religiosa nos mantienen lejos de la vida real de la gente común. Tenemos que VER el grito de los pobres, y tenemos que tener ganas de usar la palabra "pobres" como el mundo la usa hoy, es decir: pobres = los materialmente pobres, los abandonados, las no-personas, y las personas que están básicamente fuera de las estructuras de poder económico... Esto se llama perspectiva, y esto para mí es conversión".

Un ejemplo concreto de conversión al grito de los pobres:

¿Qué originó la conversión de Monseñor Romero? Se me ha hecho esta pregunta mil veces. No tengo respuesta en el sentido de una explicación técnica o psicológica. Nunca hablé con él acerca de ello. No es fácil tocar los niveles más profundos de la vida de otra persona. Incluso sería presuntuoso tratar de hacerlo. A pesar de todo eso, tengo mis propias ideas acerca de su conversión, de la que les puedo hablar, aunque sea sólo para registrar el hecho de que hubo un cambio en él y de que lo que hizo después de ese cambio no puede ser explicado de ningún modo por las interpretaciones manipulativas a las cuales fue sometido.

Yo creo que el momento de la conversión de Monseñor Romero fue el asesinato de Rutilio Grande. Romero lo conocía muy bien. El tenía la opinión de que como sacerdote y como amigo, Rutilio era ejemplar. Rutilio fue el maestro de ceremonias en su ordenación episcopal. A pesar de eso, Romero no estaba de acuerdo con la clase de trabajo que Rutilio estaba haciendo cuando estaba en Aguilares. El pensaba que lo que hacía estaba demasiado politizado, demasiado horizontal, muy lejos de la misión fundamental de la Iglesia y peligrosamente cerca de ciertas ideologías revolucionarias. En este sentido, Rutilio era un problema para Romero, así como también un enigma. Por un lado Rutilio era un buen sacerdote, de mucho celo, con una fe profunda. Por otro lado, parecía haber elegido una misión equivocada. El enigma fue resuelto, creo, cuando Rutilio murió. Parado junto al cuerpo, la venda cayó de sus ojos de Romero: Rutilio tenía razón. La clase de trabajo que hacía y la clase de Iglesia y fe que abrazaba eran las correctas. Pero aún a un nivel más profundo, si era verdad que Rutilio había muerto como Jesús, y mostrado el máximo amor posible muriendo por sus hermanos y hermanas, entonces con seguridad su vida también era como la vida de Jesús. Rutilio era un verdadero seguidor de Jesús.

En pocas palabras, no era Rutilio el equivocado sino él mismo. No era Rutilio quien necesitaba cambiar sino él, Osear Romero. Y así lo hizo."17

(para más información acerca de Osear Romero, ver la Sección 2.1.7.)

2.4.4 La liberación

En las Escrituras Hebreas, las palabras "salvación" o "salvar" se emplean como referencia a la salvación de la persona entera: no había dicotomía entre cuerpo y alma. Jesús, siendo judío, también usa la palabra "salvar" con referencia a la persona entera en un sentido integrado. Dieciocho veces en los Evangelios Jesús usa la palabra "salvar" con referencia a la sanación de los enfermos y el perdón de los pecados.

La dicotomía entre cuerpo y alma es una de las consecuencias de la influencia de la filosofía griega en la teología cristiana y la catequesis en la iglesia cristiana primitiva. Se está reconociendo ampliamente y de modo creciente que en la historia de la Iglesia, hemos tendido a acentuar la salvación del "alma" en detrimento y descuido de la salvación de la persona entera. Es sólo recientemente, a la luz de las crecientes y notorias injusticias en el mundo con su resultante falta de dignidad humana para más de dos tercios de la población del mundo, que nos hemos hecho más conscientes del elemento de liberación en la evangelización.

Las teologías de liberación emergentes han contribuido a una comprensión más integrada de la liberación/salvación con referencia a la persona entera, a niveles político, socioeconómico y espiritual.

Las teologías de liberación toman en consideración las estructuras pecaminosas que oprimen al pueblo en todos sus niveles. El pueblo necesita ser liberado tanto individualmente como socialmente. Esta era la historia de la salvación tal como está registrada en las Escrituras hebreas.

De hecho, la salvación y liberación son dos palabras que usamos para describir la misma cosa: la venida de Dios a ayudar a las mujeres y los hombres a levantarse de toda forma de opresión y a hacerlos uno con él. La salvación y la liberación han existido juntos desde los comienzos y continuarán hasta el tiempo en que Cristo Jesús esté todo en todos. Llamados a ser los heraldos de la salvación y liberación, la Iglesia y cada uno de sus miembros trabajan en el mundo para hacer conocer la salvación y para cumplir su promesa. Cuando reine la justicia, la gente estará libre de todo lo que es opresivo a niveles espiritual, social, económico, psicológico y físico.

Cuando miramos lo que hacemos, es bueno que nos preguntemos de vez en cuando: "¿Lo que hacemos es liberador?" ¿Ayuda esto a liberar a otros? Como personas de la Iglesia, tenemos sacramentos, catequesis, retiros, devociones, etc.: en cuanto estas prácticas ayudan a liberar al pueblo de lo que lo oprime, constituyen parte de la praxis liberadora de la Iglesia. El término "praxis liberadora" fue introducido en la teología católica por la teología de liberación.

Según el método de liberación o teología liberadora, la reflexión tiene lugar después del evento, del cual no puede estar divorciada. El evento o la serie de eventos que son de interés para la teología de liberación son los en los que una praxis puede ser identificada. La praxis es la actividad cuyo propósito es transformar la historia para mejorar. En el método teológico de la praxis, la verdad es ante todo algo que ha de ser hecho y luego comprendido. La teología de praxis hace la pregunta: "¿Qué hace Dios?" antes de la pregunta: "¿Quién es Dios?", y hace la pregunta "¿Qué hace la Iglesia?" antes de la pregunta: "¿Qué es la Iglesia?" Esto significa que una persona sabrá quién es Dios de lo que Dios hace, y sabrá qué es la Iglesia de lo que la Iglesia hace. "Por los frutos los conocerán" (Mt 12,33).

No es suficiente decir que la Iglesia aboga por la liberación y la salvación: la Iglesia debe ser vista como poseedora de una praxis liberadora. Debe entrar en la experiencia de la comunidad de creyentes como una agente de liberación integral. Como resultado de la reflexión sobre la praxis liberadora de la Iglesia, la gente estará más profundamente consciente de quién es su Dios liberador. Si la Iglesia no tiene una praxis liberadora, entonces la imagen de Dios en las mentes de la gente está en peligro de quedar distorsionada. A la praxis auténtica y liberadora se le da el nombre de ortopraxis. Es la cooperación de una persona con el amor de Dios por el mundo, en la construcción del Reino de Dios. Esto es lo que constituye una praxis liberadora auténtica. De modo semejante, es la cooperación de la Iglesia con el amor de Dios por el mundo lo que constituye su praxis liberadora.

Las personas son salvadas en la medida en que son liberadas de todo lo que las oprime. Hay una necesidad de discernimiento y evaluación continuos en nuestra búsqueda de una teología y misiología que nos ayude a realizar la voluntad de Dios para nuestro mundo.

2.4.5 Dos conceptos de salvación

La siguiente reflexión por John Fuellenbach quizá puede ayudarnos a comprender más claramente los dos conceptos de salvación:18

El plan que Dios tiene con la creación ha sido concebido de diferentes modos. Los dos más conocidos son los siguientes. El primero ve la salvación principalmente como una operación de rescate de este mundo malvado y pecador por medio de la cual los buenos son seleccionados y llevados al Cielo Nuevo y a la Tierra Nueva. Esta visión se corresponde bien con aquella que ve el Reino como una realidad totalmente transcendente, algo no relacionado a este mundo... El segundo modo ve el plan de salvación de Dios de una manera más integralmente incluyendo a toda la creación. Significa una transformación de toda la realidad antes que un proceso selectivo.

Visión individualista de la salvación

El plan de Dios para la creación está aquí fundamentalmente concebido como totalmente ultramundano y trascendental sin ninguna conexión con este mundo presente y sus dimensiones sociales. Podríamos describir tal visión de la siguiente manera: Dios creó a los seres humanos con la intención de conducirlos aquí en la tierra a su destino final que normalmente llamamos cielo. El ser humano individual, sin embargo, debe probarse digno de tal llamada. Por esta razón esta persona, sea hombre o mujer, es puesta en este mundo penetrado-por-el-pecado, corrupto, y por lo tanto peligroso. Este mundo parece un enorme campo de pruebas creado para proporcionar a los seres humanos la ocasión perfecta donde cada uno pueda ganar o perder su salvación eterna. Si la persona resiste la prueba, Dios le dará la vida eterna como premio. Desde la perspectiva de las religiones gnósticas y de misterio, los dioses están ocupados tratando de poblar el Olimpo con unas almas selectas que han sido rescatadas del tumultuoso mar de materia y de historia humana. Se mira al individuo como a una unidad independiente, un Robinson Crusoe a quien está dirigida la llamada de Dios como a alguien en una isla, cuya salvación acontece exclusivamente en términos de una relación con Dios. Lo que es pasado por alto es el hecho de que ningún individuo existe en aislamiento. No es posible hablar de salvación sin referencia al mundo del cual uno es parte.

Tal cuadro está, por supuesto, acompañado de una correspondiente espiritualidad preocupada solamente por la salvación de la propia alma. Ante tal visión, la salvación se la concibe fácilmente como algo que es totalmente individual y privada de cualquier conexión con los demás seres humanos, con este mundo y con su destino. La historia con su constante flujo de pueblos y culturas no tiene sentido. Los logros humanos en esta tierra no tienen conexión con el mundo venidero. Desaparecerán todos con la llegada del Cielo Nuevo y Tierra Nueva. Ningún rastro de ellos será hallado en la nueva creación. Este mundo no importa en absoluto. No tiene ninguna importancia si la persona es rica o pobre, sana o enferma, de alta o baja sociedad. La única cosa que cuenta es que yo resista la prueba y llegue al cielo, no importa qué más yo o nosotros realicemos aquí en la tierra. ¿Pero es correcto tal concepto del plan de Dios?

Visión universal de la salvación

Mirando los Signos de los Tiempos encontraremos en la Escritura imágenes delvmundo que ha de venir' que permiten una interpretación diferente. Aquí el plan de Dios con el mundo es percibido no en términos de una total destrucción de la creación sino en términos de una transformación o de una transcreación.

Se comprende el "Cielo Nuevo y Tierra Nueva" como este mundo ya transformado, renovado, purificado y hecho nuevo. Es este mundo viejo, penetrado-por-el-pecado y corrupto, un mundo en el cual hay tanto odio, egoísmo, opresión, desesperación y sufrimiento, que será el objeto de transformación. Llegará a ser algo totalmente nuevo. Nuestro mundo es el estadio donde se .desarrolla el plan supremo de Dios para la creación. El "Reino de Dios' ocurre aquí, en medio de los asuntos humanos, está concebido para este mundo aquí y ahora. Ya ha ocurrido en nuestra presencia aunque el cumplimiento todavía ha de venir. Si aceptamos esta visión del plan de Dios para la creación, todo nuestra comprensión de la salvación cambiará. Ser salvado no significa ser llevado fuera de este mundo y ser transferido a otro lugar. Ser salvado significa continuar siendo parte del conjunto de la creación que ha sido transformado en el "Cielo Nuevo y la Tierra Nueva". Yo seré salvado porque la creación como un todo será salvada. Mi salvación está incrustada en la salvación de todos los seres humanos. Porque mis hermanos y hermanas serán salvados, yo seré salvado puesto que soy uno con ellos. Estrictamente hablando, no podemos hablar de salvación individual puesto que estamos atados con mil cuerdas unos a otros y a la creación en su conjunto.

Para su reflexión

Thich Nhat Hanh, el poeta vietnamita y monje budista, describe cómo somos parte de la realidad global total en las siguientes palabras:

Yo soy el niño en Uganda, todo piel y huesos, mis piernas tan delgadas como varas de bambú, y yo soy el vendedor de armas que vende armas mortíferas a Uganda.

Yo soy la niña de 12 años, refugiada en un pequeño bote, que se arroja al océano después de ser violada por un pirata del mar, y yo soy el pirata, mi corazón aún incapaz de ver y de amar.

Yo soy miembro del politburó, con bastante poder en mis manos, y yo soy el hombre que tiene que pagar su "deuda de sangre" a mi pueblo, muriendo lentamente en un campo de trabajos forzados.

Mi alegría es como la primavera, tan cálida que hace que las plantas florezcan en todos los senderos de la vida. Mi dolor es como un río de lágrimas, tan caudaloso que llena los cuatro océanos.

Por favor llámenme por mis verdaderos nombres, así puedo oír todos mis gritos y risas en uno, así puedo ver que mi alegría y mi dolor son uno.

Por favor llámenme por mis verdaderos nombres, así puedo despertar, y así puede quedar abierta la puerta de mi corazón, la puerta de la compasión.

(Thich Nhat Hanh en Oraciones de la Tierra, E, Roberts & E. Amidon, pp 12-13)

Para la reflexión personal y discusión de grupo

Parábola: EL ROMPECABEZAS DEL MAPA MUNDIAL19

A un niño le dijeron que armara las piezas de un rompecabezas gigante del mapa del mundo. Por mucho que trató no pudo lograrlo. Entonces, alguien le dio una clave. Este le dijo: "Mira el reverso de las piezas del mapa-rompecabezas. Encontrarás también las piezas del dibujo de un hombre de tamaño completo. Trata primero de juntar las piezas del rompecabezas del hombre". El niño hizo como le dijo, y ahora pudo completar con facilidad el rompecabezas del hombre. Apareció el cuadro de un hombre atractivo y sonriente.

Y era verdad que en la parte de atrás del retrato del hombre se podía ver el cuadro del mapa del mundo en un orden perfecto.

  1. ¿Un mundo dividido con tantos problemas, intereses, facciones, tiene una oportunidad de ser unido? ¿Por qué? ¿Cuál sería el primer paso hacia la armonía y la paz mundial? ¿Por qué?
  2. ¿Pueden las estructuras mundiales - económicas, sociales, políticas, religiosas, étnicas, etc. - ser puestas en orden sin contar con los seres humanos? ¿Por qué?
  3. ¿Cómo derribar las divisiones que existen entre los pueblos en el mundo?
  4. Fundamentalmente, ¿qué vino a cambiar Cristo: a la gente o las estructuras mundiales?
  5. ¿Quién hizo las estructuras mundiales? ¿Cómo?
  6. ¿Cuál es el poder de las estructuras sobre la gente?
  7. ¿Qué tiene que ser puesto en orden primero, el corazón de una persona o las estructuras mundiales? ¿Es posible? ¿Cómo empezar a hacerlo?
  8. ¿Qué queremos decir con "pecado estructural"?

2.4.6 Teología de la vida20

"Yo he venido para que tengan vida, y la tengan en abundancia" (Jn 10:10). Estas palabras de Jesús nos recuerdan las palabras de Jeremías cuando revelaba el amor incondicional y clemente de Yahvé por su pueblo: "Yo sé los planes que tengo para ustedes, planes para su bienestar y no para su mal, a fin de darles un futuro lleno de esperanza. Entonces, ustedes me invocarán y vendrán a mí en oración, y yo los escucharé. Me buscarán y me encontrarán porque me buscarán de todo corazón. Sí, yo dejaré que me encuentren y haré que cambie su suerte: los sacaré de todas las naciones y de todos los lugares por donde los dispersé, y los reuniré y haré que vuelvan a este lugar de donde los desterré" (Jer 29:11-14).

Nosotros también necesitamos hacer nuestra parte con vista a un nuevo futuro - para nosotros como individuos y para nuestro mundo. Escuchemos lo que comparten con nosotros desde la India:

Los pobres de la India hoy en día no son sólo un grupo de personas infortunadas y pasivas. Ellos se están organizando en gran manera para resistir, afirmarse y reclamar su parte de justicia. Son más conscientes de la dimensión estructural de su pobreza, de las posibilidades de cambio, de sus derechos y del tremendo potencial de svi poder colectivo. Esta erupción de los pobres está amenazando con sacudir los cimientos mismos de la sociedad india - casta y patriarcado - y ofrece nuevos signos de esperanza. Por tanto, ahora es el tiempo en que la Iglesia debe decidir si quiere estar del lado de los poderosos en consideración a su propia supervivencia y seguridad o estar con los pobres en su histórica marcha hacia una nueva India de justicia y vida para todos. Tenemos que vernos a nosotros mismos como compañeros con los pobres en la promoción de la misión de Dios.

"Cuando discernimos los procesos de marginación y los métodos tanto flagrantes como sutiles de marginación en la sociedad basados en la lengua, la raza, la etnicidad, la casta, la clase, el género, la edad, la religión, la región, etc., tenemos que asegurarnos de que tales formas estén ausentes de nuestras iglesias ...

"... Es en este contexto que una teología comprometida con la vida inspira esperanza para la Iglesia india. Esta Teología de la Vida afirma la opción de Dios por los pobres desafiando los valores del mundo con los valores del reino de Dios como nos dijo Cristo. Esto significa cambiar nuestros estilos y estructuras de vida. También implica redescubrir a la Iglesia desde la perspectiva de lo local, y esencialmente de la gente, antes que de la jerarquía y de las estructuras. Por lo tanto, una Teología de la Vida es una teología de compartir y de relaciones justas. Exige una reorientación de las relaciones basadas en un entendimiento apropiado de nuestra- fe. Pide un reordenamiento radical de nuestros estilos de vida, de nuestras actitudes y estructuras de relaciones humanas en comunidad. Ser justos y humanos es una elección moral y espiritual que se debe tomar en el contexto de la vida en comunidad...

"... La nueva iglesia afirma una espiritualidad que confronta y vence a todas las fuerzas que niegan la vida y se esfuerza por construir una comunidad arraigada en el amor de Dios, en la justicia, en la paz y en la integridad de la creación".

2.4.7 Teología femenina

Una reflexión partiendo de las Escrituras Hebreas:

Todo un grupo de mujeres fueron llamadas a asegurar que Moisés llegara a ser lo que Dios había destinado que él fuera: el líder de su pueblo. ¿Quiénes eran estas personas que hicieron posible que Moisés llegara a ser el servidor elegido de Dios? Hubo toda una red de mujeres que participaron para asegurar de que Moisés viviera para cumplir los planes de Yahvé.

Sifra y Fuá, las parteras hebreas en Egipto, mujeres temerosas de Dios y madres ellas mismas. Ellas desafiaron las órdenes del Faraón de matar a todos los recién nacidos hijos varones de mujeres hebreas, posibilitando que los judíos aumentasen en número. Quizá ellas han atendido el parto en que nació Moisés. Aunque eran esclavas, se mantuvieron sin miedo ante el rey y su corte.

La hija del Faraón. Ella rescató a Moisés de su canastillo en el Nilo y lo crió en el hogar real hasta que se hizo adulto (Ex 2:2-10). Ella es un símbolo de alguien con autoridad que toma la iniciativa de sobrepasar una ley injusta.

La madre, de Moisés desafía al Faraón y nutre a su infante por unos meses. Cuando él tiene tres meses de edad, lo oculta en el canastillo y lo coloca en el río Nilo.

Miriam, la hermana de Moisés, la cual "estaba a una distancia para ver lo que le pasaría". Cuando la hija del Faraón nota el canastillo y encuentra al bebé, Miriam sale de su escondite, se impone ofreciendo encontrar una nodriza para el bebé y va por su madre.

Al reflexionar sobre nuestra vocación no deberíamos olvidar el trabajo de conjunto de la gente involucrada en originarla. Para apreciar más profundamente la llamada de uno al discipulado es útil preguntarse una y otra vez: ¿quiénes fueron las personas con quienes Dios me rodeó para asegurar mi elección ya desde el vientre de mi madre?21

Una reflexión del Evangelio de San Juan:

Hay siete ocasiones en el Evangelio de Juan en las que una mujer ocupa un papel sobresaliente en la comunidad y en la predicación de la Buena Nueva:

  1. María en las bodas de Cana (2:1-11). Ella pone de relieve la ley principal del Evangelio: "Hagan todo lo que él les diga".
  2. La mujer samaritana se convierte en la evangelizadora de su país (4:1-42). Ella es la primera en recibir de Jesús el gran secreto: su identidad de Mesías: "Ese soy yo, el mismo que habla contigo" (4:26).
  3. La mujer adúltera en el momento de ser perdonada por Jesús se convierte en jueza de la sociedad patriarcal (o del poder masculino) que la condenó (8:1-11).
  4. Marta profesa la fe en el Mesías, el Hijo de Dios. En los otros Evangelios la persona que hace esta solemne profesión de fe es Pedro (Mt 16:16). En el Evangelio de Juan la persona que hace esta solemne profesión de fe es una mujer, Marta (11:27).
  5. María unge los pies de Jesús para el día de su entierro (12:7). Ella es la única persona que comprendió y aceptó a Jesús como Mesías-Servidor destinado a morir en la cruz. La persona que moría en la cruz no podía ser enterrada ni embalsamada. Por esta razón, María actuó anticipadamente al ungir el cuerpo de Jesús". Ella es un modelo para los otros discípulos. Pedro no había aceptado a Jesús como el Mesías-Servidor (13:87).
  6. Al pie de la Cruz: "Mujer, he ahí a tu hijo"; "He ahí a tu madre" (19:25-27). La Iglesia nace al pie de la Cruz. María es el modelo de la comunidad cristiana.
  7. María Magdalena es convocada a anunciar la Buena Nueva a sus hermanos (20:11-18). Magdalena recibe una orden - una "ordenación" - sin la cual todas las otras ordenaciones dadas a los apóstoles habrían quedado sin valor.

En estas siete ocasiones una mujer es presentada positivamente. Ella ayuda a Jesús en el descubrimiento y cumplimiento de su misión. El dolor del nacimiento es el símbolo del sufrimiento que trae nueva vida (16:21).22

2.4.7.1 Teología del eco-feminismo

El primer capítulo del Génesis (v. 27) dice claramente que los seres humanos - tanto varones como mujeres - fueron creados a la imagen de Dios. En el mismo capítulo leemos que "todas las plantas de la tierra que producen semilla y todos los árboles que dan fruto con semillas" servirían como alimento para los seres humanos (v. 29). Toda la hierba y el follaje de las plantas como alimento para los animales salvajes, las aves y todas las criaturas que se arrastran por el suelo (v. 30). Si desde el comienzo estos versículos de la Biblia hubieran sido interpretados correctamente, ni las mujeres ni el medio ambiente habrían experimentado violencia o destrucción. Desafortunadamente, el capítulo 2 del Génesis (vv. 21-24) y ciertas leyes tales como se las encuentra en el Levítico y el Deuteronomio se interpretaron en modo que daban a los varones un poder total sobre las mujeres y la naturaleza (tierra y animales). Obviamente esto se debió a la influencia de otras sociedades patriarcales de ese tiempo en la cultura hebrea. Es importante destacar que en la cultura hebrea había también leyes para proteger a la tierra de la sobre-explotación (Lev 25:3-8).

En el Génesis, capítulo 9, se lee acerca de la Alianza con Noé, la cual incluye a todas las cosas vivientes (vv. 9-17).

En Éxodo 23, la ley estipula que el séptimo día todos deben descansar, incluyendo la "muchacha esclava, su bebé, el extranjero, el buey y el asno" (v. 12).

En Levítico 25, se lee acerca del concepto bíblico de jubileo, el cual estipula que cada quincuagésimo año todas las relaciones entre los seres humanos y la naturaleza, así como entre los seres humanos, deben ser "corregidas". El concepto de jubileo tiene una dimensión socio-ecológica y espiritual.

El tema neotestamentario del cosmos como el cuerpo de Cristo puede ser encontrado en alguna de las epístolas de San Pablo (Col 1:15-20).

La crisis ecológica de la actualidad nos ha despertado a la urgencia de buscar una nueva teología que trate de toda la creación y la necesidad de una espiritualidad cósmica. Las religiones del mundo, incluyendo las religiones tradicionales africanas y las religiones de los pueblos indígenas tienen mucho con que contribuir en nuestra búsqueda. San Francisco de Asís, patrono de la ecología, sigue siendo nuestra inspiración para una visión de una comunidad cósmica que incluya a seres humanos, plantas, animales, sol, luna y toda la creación de Dios.

2.4.8 Breve reflexión sobre la economía en la Biblia y en el cristianismo:23

"Yo he venido para que tengan vida y la tengan en abundancia "
(Jn 10:10)

Hay temas económicos que aparecen una y otra vez en toda la Biblia. La Tora, al regular y limitar la compra y venta de productos, el cultivo de la tierra y la crianza de animales, ponía toda actividad económica dentro de la relación de la alianza de Dios con Israel. Esto incluye la preocupación por los pobres (Ex 23:6, Dt 15:7-11), por el extranjero (Ex 21:21-24), por la viuda y el huérfano (Dt 24:19-22), y por el medio ambiente (Lev 25:1-8). La prescripción del Año de Jubileo (Lev 25: 8-55) era para un tiempo periódico de descanso de las penurias económicas, de la esclavitud y de la pobreza, y para hacer un nuevo comienzo.

Aspectos económicos salen al primer plano otra vez en los profetas. Amos advierte del juicio final porque Israel había "vendido al inocente por dinero y al pobre por un par de sandalias", y había "oprimido y humillado a los pobres" (Am 2:6-7). Isaías condenó a los que "compran casas y casas, que consiguen campos y más campos, hasta no dejar lugar a nadie más, y se instalan como si fueran los únicos en el país" (Is 5:8). Jeremías, condena a aquel "que construye su palacio y sus altos edificios a base de maldad e injusticias; que hace trabajar a los demás sin pagarles sus salarios" (Jer 22:13).

Jesús no es menos directo: "Nadie puede servir a dos amos: no se puede servir a Dios y a las riquezas" (Mt 6:24). El joven rico es invitado a vender todo lo que tiene y a distribuirlo a los pobres si él desea sinceramente heredar la vida eterna (Lucas 18:18-30).

En la parábola del hombre rico y de Lázaro, el rico es condenado, no por un acto abierto de crueldad sino simplemente por ignorar al pobre que estaba a su puerta (Lucas 16: 19-31).

Los Padres de la Iglesia muestran una preocupación constante por los derechos de los pobres, una llamada firme a aceptar responsabilidad para con los necesitados, y advertencias poderosas contra las tentaciones de las riquezas.

Después de Constantino, la Iglesia llegó a ejercitar un rol significativo de liderazgp en la sociedad. Si bien no escapaba de las tentaciones de la riqueza y del poder, también trataba de desarrollar formas de servicio: hospitales, escuelas y centros de consejería, y a menudo, a través de los monasterios que crecieron, en parte como protesta contra las condiciones urbanas, como una vía alternativa para ordenar la economía de la comunidad.

En los tiempos de la Edad Media, en Europa, los cristianos se habían acomodado desde hacía tiempo en una amplia conformidad pasiva con las actitudes y hábitos dominantes. Movimientos como el de los franciscanos y el de los valdenses surgieron entre los cristianos para recordar que las prioridades de Jesús y los profetas demandan servicio y respeto por los pobres.

Tanto Lutero como Calvino lucharon por descubrir modos claramente cristianos de manejar y regular la conducta económica que encontraba esferas siempre más grandes de poder en fabricas modernas y en el comercio más allá de las fronteras nacionales y geográficas. Ninguno tuvo éxito: los poderes económicos (gobernantes, banqueros, fabricantes y comerciantes) desarrollaban de manera creciente sus propias "disciplinas", algunas de ellas creyendo devotamente que la riqueza que ellos creaban era un signo del favor de Dios, en un virtual descuido de la más "oficial" enseñanza de la Iglesia.

Cuando la economía emergió como una ciencia, una aguda distinción entre lo "secular" y lo "sagrado" presentó un desafío crítico al entendimiento cristiano de la prioridad de la voluntad de Dios para la sociedad.

La fe cristiana y la economía mundial, CMI (Consejo Mundial de Iglesias)

2.5 ESPIRITUALIDAD DE JPIC: ASPECTO CONTEMPLATIVO

Las declaraciones teológicas toman vida cuando son el resultado de una reflexión sobre la experiencia humana a la luz de la verdad revelada y luego conducen a un modo particular de comportamiento y compromiso humanos. Hoy encontramos que hay una unidad entre estas dos ideas. Forman parte de un ciclo que va de la experiencia a la reflexión y al compromiso, y de nuevo a la experiencia, continuando el ciclo. Desde el Vaticano II el antiquísimo método lectio divina ha vuelto a la vida de los cristianos, dándoles un modo de unir la fe y la vida a través de su lectura meditada y comprometida de las Escrituras. El método consiste en leer la palabra, reflexionando sobre ella en relación a lo que está ocurriendo en la vida de cada uno, y aceptando las implicancias y exigencias de esa palabra en la vida diaria. El mismo método puede ser aplicado al modo en que miramos la vida misma. Miramos de muy cerca, preguntamos cuál es el significado de lo que vemos, y aceptamos las implicancias y exigencias de lo que nuestra reflexión nos dice. Este es nuestro propósito: mirar con nuestra fe lo que está ocurriendo en el mundo de tal manera que nos una en comprensión y propósito comunes, y nos lleve a la clase de compromiso que resultará en gozo para todos, gozo que es la experiencia de una relación justa, que es el modo de comprender la justicia y la paz. Estamos buscando un método dinámico de vivir la vida y los desafíos de cada día (GS.#5).

La espiritualidad es un asunto de educación del corazón.
La espiritualidad implica un proceso de transformación.

"No vivan ya de acuerdo a los criterios del tiempo presente; al contrario, cambien su manera de pensar para que así cambie su manera de vivir, y lleguen a conocer la voluntad de Dios, es decir, lo que es bueno, lo que le es grato, lo que es perfecto"

(Rom 12:1-2).

Una espiritualidad da surgimiento a un modo de vida y es a la vez el resultado de un modo de vida. Un modo de vida es santo cuando es producido por el Espíritu Santo y corresponde a los valores del Evangelio. Los modos de vida difieren según el conjunto de valores sobre los que están construidos. En esta tierra, ningún modo de vida puede abrazar a todos los valores del Evangelio completamente y al mismo tiempo. "Espiritualidad" es el nombre dado a la síntesis de los valores evangélicos, realizada en cada persona o en cada comunidad. Una espiritualidad particular reordena los valores del Evangelio de acuerdo con el tiempo y las circunstancias en las cuales nace y se desarrolla. Por eso las congregaciones religiosas son diferentes unas de otras, aunque su meta final es la misma. La búsqueda de justicia es común a todas las formas de vida cristiana. Los modos de comprender la justicia y de perseguirla diferirán de persona a persona, de lugar a lugar y de comunidad a comunidad.

Para su reflexión personal

EL TESTIMONIO DE MONSEÑOR FRANCOIS XAVIER NGUYEN VAN THUAN24

"Cómo el trabajar con Justicia y Paz afectó mi espiritualidad"

Frangois fue consagrado obispo por Paulo VI en 1967. Adoptó como su lema el nombre de la Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno, Gaudium et Spes. Esta había de ser la base de su planificación pastoral por los siguientes ocho años. Justo antes de terminar la guerra de Vietnam fue nombrado obispo de Saigón. El nuevo gobierno presumió que su nombramiento era parte de una conspiración, y lo arrestó. Frangois iba a pasar los siguientes trece años en la cárcel. A su liberación, en 1988, pasó tres años en Vietnam, pero no pudo retornar a Saigón como obispo. Fue a Roma en 1991 a asumir el puesto de Vicepresidente del Consejo Pontificio por la Justicia y la Paz.

En medio de tales cambios, ¿qué es lo que ha permanecido constante en él y le ha dado unidad y armonía a su vida? Su inspiración vino del documento Gaudium et Spes. Su primera parte trata de la vocación humana. La segunda parte esboza cinco importantes áreas de inquietud. Estas han sido sus inquietudes a lo largo de todos estos años. Una cosa más que ninguna otra lo convenció: Lo que tenemos que ofrecer a otros es el testamento de Jesús: la Palabra, el Cuerpo y la Sangre, la Paz y el nuevo mandamiento del Amor, "para que todos sean uno". Esto es lo que lo ha sostenido todos estos años.

En los trece años que pasó en la cárcel, tuvo dos largos períodos de confinamiento solitario, uno que duró dos años; el otro, seis años. Fue arrestado y declarado culpable sin juicio. En su confinamiento solitario, estaba siempre enteramente solo, excepto por dos guardias que siempre estaban con él. No tenía libros, ni periódicos. Todos los días desde la madrugada hasta muy noche, un altoparlante en el patio emitía en voz chillona un flujo interminable de propaganda. Esta clase de tortura mental continuó día tras día. La cárcel es siempre una sentencia horrible, peor cuando la cárcel es en un país pobre, y aún peor cuando ese país pobre está bajo gobierno comunista. Frangois descubrió que la respuesta era el amor.

En la cárcel, había un constante ir y venir de guardias. El logró ganarlos una y otra vez por su compromiso con el amor. A cierto punto, las autoridades decían que ya no cambiarían a los guardias porque "este sacerdote estaba contaminándolos a todos".

Al principio los guardias estaban siempre poco inclinados a hablar con él. Gradualmente rompió la barrera hablándoles del mundo que él conocía, un mundo muy diferente del de ellos. A algunos de ellos les enseñó francés. Sabía que estos hombres no podrían nunca abrazar la fe cristiana. Venían de familias que habían probado su lealtad al gobierno. De otro modo no podrían haber llegado a ser guardias. Sin embargo, Frangois sabía que habían cambiado por dentro, por el poder del amor.

Al comienzo hizo un pedido, que se le enviara un frasco de medicamentos para sus problemas estomacales. El frasco llegó, con la etiqueta que decía: "medicina para el estómago". Adentro había vino de altar. Todos los días celebraba la eucaristía con tres gotas de vino y una gota de agua en la palma de la mano. Con el tiempo su congregación creció. En el patio, durante los ejercicios les hacía a sus seguidores la señal de que estaba dirigiéndolos en oración. Nunca fue traicionado por ninguno de la grey. Algunos eran enviados a espiarlo. Hasta éstos, cuando tenían que dar el informe, guardaban su secreto.

En un período de su confinamiento solitario fue metido en una celda, al final del corredor. No había ventanas en la celda. Entre él y la luz del día había un largo corredor y dos o tres puertas grandes. En la oscuridad de su nada ventilada celda descubrió un agujerito en la pared. Cada día, él se echaba con su nariz junto a este agujero, sólo para respirar algo de aire. Esto duró varios meses.

Ya en su nuevo puesto en Roma, su misión continúa: él sabe lo que es ser tratado injustamente y sabe que su misión es todavía una misión de amor. Al comienzo, todo lo que él veía era una montaña de papeles sobre su escritorio todos los días y comenzó a preguntarse qué podría hacer en este tipo de trabajo de oficina. Luego tomó conciencia de que todas esas hojas de papel representaban las vidas de personas reales, de gente necesitada. Encontró un modo de adaptarse a su nueva misión. Aparece ahora como un misionero muy pacífico en medio de Roma. Admira a la gente con la que trabaja en el Consejo Pontificio. A su edad, tal vez siente que debería haberse jubilado hace tiempo, con un sentimiento de haber realizado su deber y haber hecho su contribución. Pero no. La misión nunca termina.

2.6 LA LITURGIA: JUSTICIA Y CULTO

La liturgia es la expresión de nuestra relación con Dios, y es la fuente y el fruto de nuestra relación con las personas y el resto de la creación.

Los profetas Isaías (1:11-17) y Amos (5:21-25) particularmente, denuncian con claridad las celebraciones litúrgicas que no son coherentes con una vida de justicia.

En nuestros esfuerzos por hacer liturgia significante y una inspiración diaria para nuestra vida de JPIC, tenemos que recordarnos constantemente que Jesús nos invitó a celebrar, en memoria suya: "Hagan esto en memoria mía". ¿Hacer qué en memoria suya? Decir las palabras que él dijo, del modo en que él las dijo, representar los gestos amorosos y compasivos del modo en que él los mostró. Es cuando estas palabras y estos gestos se hacen VIDA que nosotros nos hacemos eucaristía. Cada celebración de la Eucaristía nos ayuda a hacernos Eucaristía porque:

  • Pedimos perdón por no vivir relaciones justas en nuestra vida diaria.
  • Damos gracias a Dios por los momentos que hemos podido vivir tales relaciones.
  • Intercedemos por nosotros mismos y por todo el universo, para que podamos promover relaciones justas en memoria de Jesús.

En cada celebración eucarística, tomamos parte con fe en el pan eucarístico, para que también nosotros, en memoria de Jesús, podamos llegar a hacernos: "pan partido, compartido y entregado" para la transformación de este mundo.

Las palabras y los gestos de Jesús en la última cena cuando son vistas desde la perspectiva de Marcos (14:22), Mateo (26:26), Lucas (22:19) Juan (13:1-15) y Pablo (1 Cor 11:17-33) son una invitación a:

  • celebrar nuestras liturgias en estrecha relación con nuestras realidades diarias;
  • celebrar nuestras liturgias en memoria de él, viviendo como él, reflejando amor, perdón y compasión.

La persona cristiana es una persona de la eucaristía. La eucaristía es primero un verbo antes de ser un sustantivo. Jesús nos invita a "hacer esto en memoria mía". ¿Qué hizo Jesús cuando nos pidió celebrar en memoria de él? No es solamente un ritual religioso en que Jesús está interesado. Jesús quiere que nosotros VIVAMOS como él ha vivido. Es importante que nosotros, como comunidad profética, SEAMOS JESÚS, SEAMOS EUCARISTÍA para estos tiempos nuestros. Así es como nosotros Lo recordamos.

Cuando la madre de Santiago y Juan quería puestos altos en el Reino de Dios para sus dos hijos, Jesús tuvo una respuesta para su deseo: "¿Acaso pueden ellos beber el cáliz que yo debo beber?" O en el huerto la noche antes de su muerte, Jesús clamó al Padre: "Aleja de mí este cáliz..." El cáliz es una vida vaciada por los marginados y los pobres. El cáliz que ha de ser bebido es una vida vertida por los otros. Lamentablemente, muchas de nuestras celebraciones siguen siendo rituales domésticos. Y no es eso lo que Jesús se proponía.

El pan que es partido es una vida partida para que otros puedan vivir. Cuando Jesús tomó el pan y lo bendijo, fue un signo profético de que lo que le estaba sucediendo a este pan estaría sucediendo más tarde en Su vida vaciada en la Cruz.

La Eucaristía es por tanto primero que nada un modo de vida que recibe su potenciamiento en el ritual de partir el pan y beber el cáliz. Pero el partir el pan y el beber el cáliz deben estar respaldados con una vida vaciada y partida por otros especialmente por los marginados y los pobres.

"Si algún sacramento responde por todo el cristianismo y la Iglesia, ése es el sacramento de la Eucaristía. Es el único sacramento que simboliza por completo lo que es el mensaje cristiano, lo que significa para el mundo. En verdad, apunta al mundo y a toda la creación. Es la presencia de Dios en el mundo. Es la cruz y la resurrección. Es el perdón de los pecados y la reconciliación."25

La palabra eucaristía significa también gracias. Se nos invita a dar gracias por lo que hemos alcanzado. Rogamos por el fortalecimiento y la perseverancia. Es salvación y nueva creación. Es shalom. Es celebración. Celebración significa saber que no todo depende de nosotros. Somos llamados, como cristianos, a vivir ahora en nuestra vida la esperanza que será. A menudo las personas comprometidas en el trabajo de Justicia, Paz e Integridad para la Creación toman la vida tan seriamente como si la realización del Reino de Dios dependiera de ellos solos. Necesitamos la capacidad de celebrar. No somos llamados a tener éxito sino a ser fieles a la llamada de Jesús, a ser Eucaristía. Un auténtico compromiso por la JPIC nos ayuda a ser Eucaristía.

Preguntas para ayudarnos a reflejar más el vínculo entre la Liturgia y JPIC

¿Tenemos la tendencia a sobre institucionalizar nuestras liturgias, impidiendo así flexibilidad, creatividad y liturgias significativas?

¿Tenemos la posibilidad de preparar liturgias que sean dadoras de vida e inspiradoras para las personas que participan? Si la respuesta es afirmativa, ¿compartimos nuestras experiencias positivas con otros? ¿Cómo? Si nuestra respuesta es negativa, ¿cuáles son las dificultades experimentadas? ¿Puede hacerse algo para superarlas?

¿Nuestro compromiso por la JPIC se profundiza con nuestras celebraciones litúrgicas? ¿Cómo? Debido a nuestro compromiso por la JPIC ¿podemos preparar/celebrar liturgias con más sentido?

2.7 REFERENCIAS BÍBLICAS SOBRE TEMAS DE JPIC26

Referencias bíblicas sobre:
la justicia, las mujeres, la liberación, la opresión, la paz, perdón-reconciliación-misericordia, los pobres, compartir-solidaridad, la fraternidad, el diálogo-ecumenismo, servicio-caridad y naturaleza-creación.

1. LA JUSTICIA

  • Éxodo 23:6
  • Deuteronomio 15: 7-11; 16:20; 27:19
  • Levítico 19: 12-18
  • Job 29:14
  • Salmos 9:8,16; 11:7; 33:5; 72; 89:14; 103: 6; 140:12
  • Proverbios 21:15; 29:4,7
  • Jeremías 9:23-24; 22:15-16; 23:5
  • Isaías 1:10-20; 5:23; 10:2; 29:21; 30:18; 32:15-20; 42:4; 61:8
  • Oseas 12:6
  • Amos 2:7; 5:12
  • Malaquías 2:17
  • Mateo 5:20; 23:23; 25: 31-46
  • Lucas 3: 10-14; 11:42; 18:8
  • Hechos 4: 32-37
  • Romanos 3: 25-26

2. LAS MUJERES

  • Jueces 4:5
  • Judit 8:4-8; 9: 8-10
  • Ester 4: 12-14; 17I-17m..l7m-17s; 5: 1-3, 7-8
  • Rut 1: 16-18; 2: 8-13; 4: 9-17
  • Mateo 16: 17 y Juan 11: 27 — léanse juntos
  • Marcos 14:9
  • Lucas 7: 36-50; 10: 38-42; 21: 1-4
  • Hechos 2: 17-18; 21: 8-9
  • Calatas 3:28

3. LA LIBERACIÓN

  • Éxodo 2: 23-25; 3: 1-15
  • Deuteronomio 26: 5-11
  • Salmos 9:3-4; 10:18; 12:5; 74:14; 103:6
  • Miqueas 3:4
  • Baruc 4:21 Lucas 4:18 Calatas 5: 1,13

4. LA OPRESIÓN

  • Éxodo 1:11
  • Deuteronomio 26:6; 28:33
  • Nehemías 9: 36-37
  • Salmos 6: 3-10; 17: 9-12; 44: 22-25; 94: 5-6
  • Jeremías 50:33
  • Miqueas 3:3

5. LA PAZ

  • Levítico 19: 1, 9-18
  • Salmos 32; 72; 85: 9, 11; 122: 6-8
  • Isaías 2:1-5; 9: 5-6; 11: 1-9; 32: 15-20; 52:7; 53:5; 57:19
  • Proverbios 24:1-4, 22-31
  • Mateo 5: 1-12, 38-48; 10: 5-13, 34
  • Lucas 10:35; 12:51; 24:36
  • Juan 14:23-27; 19:19-23; 20: 19, 21
  • Romanos 12:18; 14: 17, 19
  • 2 Corintios 3: 11
  • Efesios 2: 11-18; 4: 3, 31-32
  • Calatas 5:22
  • Filipenses 2: 5-11
  • Santiago 3: 13-18

6. PERDON-RECONCILIACION-MISERICORDIA

  • Ezequiel 11:17-21
  • Mateo 7: 1-5; 18: 21-35
  • Lucas 6: 27-38; 15: 1-10
  • Romanos 5:11 2
  • Corintios 5: 14-21
  • Efesios 2: 14-18
  • Colosenses 3: 12-17
  • Filemón 1: 8-21 1
  • Pedro 3: 8-12

7. LOS POBRES

  • Éxodo 1: 8-14; 22: 20-26
  • Deuteronomio 15: 4-11; 24: 10-22; 26: 5-11
  • Levítico 19: 9-18; 25: 8, 10, 23-24, 35-38, 42-43
  • Salmos 9:13-14, 19; 12:6; 14:6; 18:28; 22:27; 25:9, 16; 35:10; 37:11;
  • 69:30; 70:6; 72:1-4, 12-14; 74: 19-20; 76:10; 140:13 Isaías 1:11-17; 5:1-23; 11: 1-9; 58: 5-7; 61: 1-2 Jeremías 22: 13-18 Amos 2: 6-16; 3: 14-4:3; 8: 4-7
  • Miqueas 2: 1-5; 3: 1 - 4, 9-12; 4:6-7
  • Sofonías 3: 11-12
  • Eclesiástico 34: 18-22
  • Marcos 10: 17-22; 10: 23-27
  • Mateo 10: 9-10
  • Lucas 1: 46-56; 12: 33-34
  • Hechos 2: 44-45; 4: 32, 34-35; 11: 27-30
  • 1 Corintios 1: 17-31
  • 2 Corintios 8: 1-15; 9: 6-13;
  • Filipenses 2: 5-9
  • Santiago 2: 1-5; 4: 13-5:6

8. COMPARTIR-SOLIDARIDAD

  • 1 Reyes 17: 7-16
  • Isaías 58: 1-12
  • Marcos 12: 38-44
  • Mateo 25: 31-46
  • Lucas 1: 46-55;10: 25-37; 16: 19-31
  • Hechos 4: 32, 34-35
  • Filipenses 2: 4-11
  • Hebreos 13:12-16
  • Santiago 2: 14-18; 5: 1-6
  • Apocalipsis 21: 1-6

9. LA FRATERNIDAD

  • Proverbios 3: 27-33
  • Mateo 12: 46-49
  • Juan 17: 1, 6-11, 20, 26
  • Hebreos 2: 10-17
  • 1 Pedro 2: 12; 3: 8-9,13-16
  • 1 Juan 4: 4-21

10. DIALOGO-ECUMENISMO

  • Génesis 17:1-7
  • Isaías 54:1-3
  • Mateo 10: 41-45; 18: 12-19; 22: 1-10
  • Juan 17: 18-24
  • Hechos 2: 1-11
  • 1 Corintios 12
  • Efesios 1: 3-14
  • Colosenses 3: 12-17
  • Hebreos 2: 8b-12
  • 1 Pedro 4: 7-11

11. SERVICIO-CARIDAD

  • 1 Reyes 17: 7-16 Eclesiástico 4: 1-10
  • Mateo 10: 35-45
  • Lucas 10: 25-37
  • Juan 13:1-17, 34-35; 15: 9-17
  • Romanos 12: 9-17
  • 1 Corintios 13: 1-13
  • Filipenses 2: 1 -4
  • 1 Pedro 4: 7-11
  • 1 Juan 4: 7-17

12. NATURALEZA-CREACION

  • Génesis 1: 1 - 2:3; 9: 9- 11
  • Éxodo 3: 7-10; 15: 22-27; 23: 10-12
  • Levítico 25: 1-24
  • Isaías 11: 1-9; 40: 12-31
  • Daniel 3: 57 ss.
  • Salmos 8; 19; 24; 104: 16-23; 136; 148: 1-4, 7-10
  • Proverbios 8: 22-31
  • Marcos 5: 35-41
  • Mateo 6: 26-30
  • Juan 9; 12: 23-26
  • Romanos 8: 18-25
  • Colosenses 1: 15-20
  • Apocalipsis 21: 1-5; 6:16-21

1 Por respeto o lo religión judia, evitaremos de usar el término Antiguo Testamento, y lo reemplazaremos por Escritura hebraica. Los Judíos son sensibles al hecho que los Cristianos hablamos de su Sagrada Escritura como de nuestro Antiguo Testamento.

2 John Mansford Prior SVD,"B¡bl¡cal Foundations for Justice and Peace and Integrity of Creation" en Verbum SVD 36: 1,1995,25.

3 Ibid, 20-21

4 Después de la Resurección, este movimiento de inclusión se amplióihacer parte del judaismo llega a ser facultativo y son aceptados de otros países, con su tradición, culturas e idiomas. Todo el movimiento inclusivo de Jesús se resume en el Credo bautismal así como lo proclama Pablo:Gal.3,27-28:"En efecto, todos los bautizados en Cristo, están revestidos de Cristo: no hay judio ni griego, no hay esclavo ni hombre libre, ni hombre ni mujer, porque solo son uno en Cristo Jesús.

5 Bartolomeo Sorge, Presentación hecha al Capítulo General de los Carmelitas, Sassone, Sept. 1995, publicado en CITOC sept-oct. 1995, n°5, p.89.

6 Dominicos Manual de Justicia y Paz, (Casa General. Roma) 1996, n° 4 son uno en Cristo Jesús.

7 De un articulo escrito por David Buer, ofm, California, USA.

8 Manual de Justicia y Paz, editado por los Dominicos en 1996, n° 4.

9 Extracto de Sr.Rani María, a Martyr for Human Dignity, a Tribute by M.P.Volontary Health Association, (Indore, India, 1995).

10 Donald Dorr, Spirituality and Justice, (Maryknoll, New York: Orbis Books, 1984). Esta sección fue inspirado del capitulo 6 de este libro.

11 Voz del Tercer Mundo, "Life Affirmlng Spirltuality, Source of Justice and Righteousness. Asociación ecuménica de teólogos del Tercer Mundo (Colombo, 1990), p.78.

12 Richard Horsely, The Kingdom of God and the Renewal of Israel, en "Biblia y Liberación", Norman K.Gottwald y Richard A.Horsely, editores, Horsely explica claramente la dimensión social del Reino: según él, el discurso de Jesús sobre el reino está centrado en el pueblo y sus principales metáforas son en vista de una perspectiva social y no en una espiritualidad individual, (Maryknoll, New York, Orbis Books,1993) 408-426.

13 ibid, 33-35.

14 David J.Bosch, "Transforming Mission", (Maryknoll, New York, Orbis Books, 1991), p.41.

15 En su libro "Transforming the Mission", Bosch da un sentido bíblico amplio a la palabra "Perdón". Dice que es importante tener en cuenta el concepto bíblico de perdón. En la biblia, la palabra "perdón" tiene amplio significado: de "esclavos privados de libertad" a cancelación de la deuda monetaria", de "liberación escatológica" a el "perdón de los pecados", p.33.

16 Forum For Actlon, n° 16, octubre-Diciembre 1996.

17 J. Sobrino, Monseñor Romero (Son Solvador:UCA Editores), 1994, 18-19.

18 Throw Fire, (Manila, Logas) 1997, cap.6.

19 Ribes, p. 122

20 Del articulo "Theology of Life: A case study in lndia:God's opíion for the poor." Consulta sobre las preguntas teológicas sobre la Iglesia en India hoy y mañana, Vishranti Nikayam, Bangalore, 22-24 agosto 1996, Echoes 10/1996, pp 28 s

21 Fuellenbach, cap. 4.

22 Boletín Dei Verbum, 40/41, p.32.

23 Radical elección", de A Christian Response to Poverty, (Australia 1996), 5.

24 De la conferencia por Mgr. Nguyen Van Thuan a los Promotores de JPIC en Asís, abril 1995.

25 Vincent J. Donovan, The Church ¡n the Midst of Creation/Maryknoll, Orbis Books:New York, 1990), p.75-76.

26 Visión franciscana de JusticiaPaz e Integridad de la Creación, JPIC, OFM Curia, Roma, 1997